El PAN Hispano
Ezine del Sacred Cone Circle, 21 de abril 2008, Número 79.
Edición en español (Traducido por Susana Sanz.)
Director de la Editorial:
Cluny Hill Collage, Forres IV36 2RD Escocia. (+44(0)1309-672289. + PAN@astroshamanism.org
© 2008
Usted recibe el PAN porque ha acudido a algún evento astrochamánico, ha preguntado sobre el astrochamanismo o suscribiendo nuestros servicios. Para asegurarse de que continúa recibiendo el PAN incluya provordoyahoo.co.uk a su libro de direcciones. En caso de que desee dejar de recibir el PAN, por favor simplemente escriba un correo electrónico a PAN@astroshamanism.org escribiendo “UNSUSCRIBE” y será borrado de este circuito.
¿Qué es el astrochamanismo? (pulse aqui)
Esta es la edición de Tauro del PAN, que se celebra en mitad de la primavera y el Fuego resplandeciente de la estación de Pascua. Siguiendo la activación de la llama de Aries, la luz y calor conectan en tierra con Tauro, en donde el Sol entra el día 19 de abril de 2008 a las 16:52
El mes del Toro prospera con un calendario de las fiestas de mayor sanación. En la tradición judía, Pesaj comienza el 20 de abril 2008, con la luna llena en Escorpio (0° Escorpión 43’ a las 11:26), y acaba el 27 de abril, que es también el día de Pascha, la Pascua ortodoxa. La antigua fiesta celta del fuego es el día 1 de mayo o May Day, (en Edimburgo se celebra el festival Beltane Fire el día 20 de abril), mientras que el 4 de mayo la mayoría de los cristianos celebran la Ascensión de Jesús seguida de la Fiesta de Pentecostés el día 11 de mayo y el Domingo de la Trinidad el 18 de mayo.
Durante este ciclo de Tauro hay también otra luna llena el día 20 de mayo de 2008 (29° Escorpión 27’ a las 3:12), que es una Luna Azul, trayendo especial énfasis en el binario Tauro-Escorpio. Dado que el Wesak (Día de Buda) es obserbado con Luna llena con el Sol en Tauro, este año habrá una celebración especial con ofrendas extra de flores resplandecientes.
Desde tiempos remotos el mes de mayo es un mes tradicionalmente dedicado a María y a todas las diosas de la primavera, como Artemisa (diosa de la fecundidad), y Flora ( diosa del florecimiento). Mayo es la celebración de la floreciente María, tal y como se representa en el rosario, o rosarium (“jardín de la rosa”), las magníficas ventanas de rosas de las grandes catedrales góticas en la imagen de Dante de “la rosa en la que la Palabra se ha hecho carne” (Paraíso XXIII). La rosa es la flor que acompaña la mayor variedad de asociaciones y respuestas, identificando tanto al amor romántico como al místico, a la pasión profana y a la pasión mística. Como tal su función es mediar graciosamente entre la realidad humana y la divina. Y también “Una rosa es una rosa es una rosa.“
Tauro trae rosas y fuego, el florecimiento de los humanos y la pasión bendita, con toda su más esperada reconciliación de sanación y “todo estará bien y/ todas las maneras de las cosas estarán bien/ Cuando las leguas de fuego estén plegadas unas en otras/ en un nudo coronado de fuego / Y el fuego y la rosa sean uno.” (T.S. Eliot, Little Gidding)
Ardientes bendiciones, Franco
P.S. En el frente astrochamánico de sanación de mayo hay también una floración de eventos, como The Blessed Way of Passion : Astroshamanic Touch, Christian Healing and Soul Retrieval (El Camino Bendecido de la Pasión : Un toque Astrochamánico, Sanación Cristiana y recuperación del Alma) con Franco y
Pentecostés: El Nacimiento de la Iglesia del Trance por
Hay tres festividades muy importantes en el calendario cristiano. Dos de ellas (Navidad y Pascua) son ampliamente conocidas por todo el mundo, cristiano y no cristiano. La tercera fiesta, Pentecostés (que tiene lugar el día 11 de mayo) es menos conocida e incluso muchos creyentes no saben mucho sobre ella. Quizás esto es porque a diferencia de las otras fiestas, esta no supone días de vacaciones extra, cosas específicas o asociaciones culinarias, como el turrón de Navidad, el pavo, los huevos de pascua o el cordero. Sin embargo, realmente esta fiesta no se refiere al consumo de comida, dado que originalmente se celebraba la realización judia de la cosecha. En la imaginería cristiana también se refiere a Jesús como “los primeros frutos de todos aquéllos que se han quedado dormidos” (1 Corintios 15:20) ejemplificados por “Yo soy el pan de la vida. Aquél que viene a mi no tendrá nunca hambre, aquél que cree en mi no tendrá nunca sed”. (Juan 6:35). Esto puede sonar a un eslogan alimenticio, sin embargo no promociona negocios ordinarios y consumismo, que es la razón por la cual no hay tanto alboroto en Pentecostés.
Pentecostés, también llamado Whitsunday (Domingo Blanco) (especialmente en Gran Bretaña), es el quincuagésimo día después de Pascua, que coincide con el aniversario de los Diez Mandamientos, y más que eso para los Cristianos supone el descendimiento del Espíritu Santo sobre los Apóstoles. En esta ocasión los discípulos y la Virgen María “se iban a reunir juntos en un lugar. De repente, hubo un sonido que procedía del Cielo como el rumor de un poderoso trueno que llenó la casa en donde ellos se encontraban sentados. Después lo cual aparecieron llamas o lenguas de fuego que se quedaron sobre cada un de ellos. Y todos los presentes se llenaron con el Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, porque el Espíritu Santo les otorgaba dicha habilidad.” (Actos 2:1-4).
La mayor parte de los cristianos consideran la celebración de Pentecostés como el Nacimiento Oficial de la Iglesia. Antes de este evento los seguidores de Jesús estaban esparcidos y dispersos, entonces después del descendimiento del Espíritu Santo ellos estaban muy entusiasmados, vinieron juntos y comenzaron a establecer sus prácticas y enseñanzas. El Concilio Vaticano Segundo describe la acción del Espíritu Santo como “un trabajo interior de salvación que es también expresado externamente en el nacimiento de una comunidad y una institución de salvación…impregnada de amor que sobreviene todas las diferencias y divisiones de naturaleza terrenal… con una expresión de fe en Dios que es comprensible para todos, a pesar de las diferencias en el lenguaje.”
La Iglesia nacida en Pentecostés, más que una organización jerárquicamente establecida, es la reunión de todos aquéllos que llenos del Espíritu Santo, han recibido el “don de lenguas”, así que pueden hablar a todo aquél que les escuche en su lenguaje nativo. El regalo establece una comunicación en el Espíritu más que una comunicación en el lenguaje. Como Alan Watts dice “cuando la mente no está embelesada, la confusión de las lenguas da lugar al don de las lenguas- el poder para usar la Palabra sin estar cautivado por ella”. Por esta razón “El catolicismo siempre ha insistido en que la autoridad espiritual reside en la Iglesia viva más que en la “letra muerta” de las Escrituras. Pero la Iglesia tiene autoridad solo siempre y cuando sea la Iglesia verdaderamente, la compañía de aquéllos que se daban cuenta efectivamente de que eran uno con el Autor por cuya Palabra el universo del tiempo, el espacio y la dualidad es exfoliado desde la eternidad.”[i]
¿Cuáles eran entonces las costumbres de esta iglesia primitiva? Aunque esto es un tópico muy controvertido para tratarlo en unas pocas líneas, lo que parece claro es que las escrituras no juegan un papel privilegiado. Esto es también porque los Evangelios estuvieron disponibles solo unos cien o doscientos años después de Pentecostés. Los antiguos escritos cristianos y varias referencias a la Biblia indican más el énfasis en una feliz ceremonia, danza, música, contemplación y trance, más que la lectura o análisis de los textos sagrados. La danza era un aspecto vital de las prácticas religiosas de los antiguos israelitas, y la gente era regullarmente exhortada a bailar y a tocar música en alto en el Antiguo Testamento. Sin embargo lo que yo percibo como más significativo en estas danzas y en todas las prácticas cristianas antiguas es el trance chamánico y el elemento del cambio de forma que es también la esencia de la propia Pentecostés.
Los discípulos están llenos del Espíritu Santo y, como resultado, empiezan a hablar lenguas extranjeras. Y era de hecho esta capacidad para entrar en estados de conciencia no ordinarios y entregar la mente y el cuerpo por completo a Dios lo que representa el sine qua non para ganar la admisión en la primera Iglesia. La práctica chamánica ancestral de glossolalia, o hablar en otras lenguas, es aún el rasgo más sobresaliente del Pentecostalismo, los Movimientos Carismáticos y el Catolicismo carismático, que son también los grupos de crecimiento más rápido en la Cristiandad de hoy. Sus prácticas además de hablar idiomas, implican bailar en círculos, saltar, gritar, llorar y reir, caer o rodar por el suelo y otras experiecias catárticas. Otra forma de trance es común a los místicos cristianos y a los santos tales como Antonio de Egipto, Benedicto, Columba de Iona y más tarde Francisco de Asís y Teresa de Ávila, San Juan de la Cruz, por nombrar a unos pocos, implicaba una contemplación incesante y una deprivación sensorial que son también elementos habituales de todas las experiencias chamánicas profundas y de búsqueda de visión.
El elemento esencial de la Iglesia original es al experiencia directa de la presencia de Dios como Amor, a través de la intervención del Espíritu Santo. La función del Espíritu Santo, es sanar nuestra mente fragmentada. Esto significa disolver la idea insensata de que existimos con una configuración humana arbitraria (
El perdón implica pasar de la percepción basada en la separación a una comunión continua con quienquiera y con lo que quiera que exista. La espiritualidad no es una carrera para la iluminación individual o una lucha para imponer las ideas religiosas de uno. La Iglesia es una comunión sagrada de personas. Esto no tiene fundamento en el hecho de que su doctrina sea correcta. Está firmemente basada en el valor de su conexión amorosa con Dios y con los demás. “A medida que te acercas a tu hermano te acercas a mi, y a medida que te alejas de él, la distancia entre tú y yo aumenta. La salvación es una empresa de colaboración. No la pueden emprender con éxito aquéllos que se desvinculan de la Filiación porque al hacer eso se desvinculan de mí. Dios acudirá a ti sólo en la medida en que Lo ofrezcas a tus hermamos”. (Un Curso de Milagros T4,VI.8:1-4)
Las prácticas cristianas tempranas son más pragmáticas a este respecto que se indica más arriba. La Iglesia se transforma en una unión sagrada donde salimos de nuestra locura privada y la abandonamos de forma segura en una locura colectiva común. A través de la danza, el trance, los sonidos y las canciones, los actos manifiestos y el silencio, las penas desaparecen y se transforman en oración. Este es el Camino Bendito de la Pasión que conduce a la presencia estática del vacío. Aquí el Espíritu Santo se despliega y podemos sentir nuestra amada unidad, compartirla con los otros, y hacerla brillar de vuelta cuando la vemos en nuestros hermanos y hermanas.
Y, por la gracia de Dios y de la Pentecostés, esta es la esencia de trance original de la Iglesia.
El Evangelio en las Estrellas y las Estrellas en el Evangelio por Franco Santero
“El cielo proclama la gloria de Dios y el firmamento anuncia la obra de sus manos”. (Salmo 19:1).
El área de Tauro se considera el lado más rico de la Vía Láctea ya que contiene algunas de las estrellas más notorias y populares como la brillante Aldebarán, el ojo del toro, Orión, la constelación más visible y las Pléyades, el grupo más antiguo y más admirado. La observación de estas estrellas está documentada desde la aurora de la humanidad e incluye también varias referencias bíblicas por ejemplo “Aquél que hizo las Pléyades y Orión y cambia la profunda oscuridad en la mañana, que también oscurece el día en la noche. El que llama a las aguas al mar y las vierte sobre la superficie de la tierra, Su nombre es el Señor” (Amos 5:8)
En los tiempos antiguos el firmamento estrellado constituía la mayor referencia para encontrar sabiduría y orientación, especialmente en lo que respecta a la comprensión de la voluntad de Dios y todos los misterios de la vida. El cielo era el equivalente a las escrituras aunque hoy día acudimos no solo a las bibliotecas sino al cine, el internet o la televisión. Ellos suministraban información relativa a todos los aspectos de la existencia, desde el más mundano al más sagrado. Esta es la razón por la cual la astrología se considera la fuente más antigua de información y la aproximación precede a cualquier otro método usado por la humanidad para conseguir conocimiento. De manera similar al Internet meramente ofrece una estructura que puede usarse para promocionar sabiduría o ignorancia, realidad o ilusión. Esto se aplica también al chamanismo, que puede describirse como una aplicación experiencial de la astrología y la actitud operativa más antigua para conseguir conocimiento.
Con el astrochamanismo el buscador establece una conexión directa con la información derivada de la astrología, verificandose en el lugar del territorio descrito por el mapa estrellado. La Astrología ofrece mapas, mientras que el chamanismo implica utitlizarlos de modo experimental. Y de nuevo la astrología y el chamanismo pueden promocionar sabiduría o ignorancia, luz u oscuridad dependiendo de si la intención del que busca está basada en la separación o en la unidad, el miedo o el amor. Como resultado, a través de la historia, la astrología y el chamanismo han sido utilizados de manera muy controvertida. Este es el caso de todos los caminos religiosos y espirituales, filosofías y sistemas de pensamiento, modernos y antiguos todos originalmente tienen como raíz la astrología y el chamanismo, por ejemplo el astrochamanismo.
El Astrochamanismo es una vía de reconocimiento tanto del viajero como del mapa y sin embargo la forma en que el mapa se utiliza depende del viajero y no tiene nada que ver con lo que el mapa representa.
En este articulo intento brevemente introducir algunas teorías sobre las asociaciones cristianas con la astrología, y en particular la conjetura llamada Evangelio de las Estrellas. El asunto es bastante complejo y solo estoy tratando algunos de sus aspectos. Para mayor información podéis remitiros al vínculo en el texto.
Según la teoría del Evangelio de las Estrellas, antes de que el lenguaje escrito fuera accesible a los seres humanos, los Evangelios y el mensaje de Dios a la humanidad estaban indicados en el cielo. Solo más tarde este fue traducido en palabras y dado a través de las escrituras. Esta teoría reivindica que el signicado original del Evangelio, que soportaba el cielo visible, fue después distorsionado por los babilonios, probablemente siguiendo las secuelas del episodio de la Torre de Babel descrito en el Génesis, y más tarde por otras culturas paganas, hasta que las escrituras canónicas cristianas finalmente las llevaron a la forma escrita.
Esta visión, aunque aparentemente más antigua fue formulada oficialmente en 1863 por Frances Rolleston en Mazzaroth, (por ejemplo la palabra hebrea para los doce signos del Zodiaco y más tarde por E.W. Bullinger in Witness of the Stars (Testigos de las Estrellas) y Joseph Seiss, en Gospel in the Stars (El Evangelio de las Estrellas). En tiempos recientes la teoría ha sido promocionada, especialmente por Dennis James Kennedy, uno de los teleevangelistas americanos más populares con The Real Meaning of the Zodiac, (El Significado Real del Zodiaco). Thomas Horn en The Gods That Walk Among Us (Los Dioses que Caminan entre Nosotros) y otros ministros cristianos. Todos estos autores reconocen que no importa lo lejos que volvamos, todas las culturas tienen los mismos signos del zodiaco y el cielo como principal referencia para el conocimiento.
Su asunción central es la que la prefecta revelación de Dios estaba disponible en las estrellas desde el comienzo de los tiempos y se perdió solo después de la caida, que es también un evento descrito por todas las culturas. Como resultado la revelación original fue gradualmente distorsionada mientras la separación tomó el control. Satán alejó a la gente del Dios verdadero falseando la verdad original y conduciendo a la humanidad a adorar las estrellas y las deidades, en vez de ver en ellas un mapa del cielo creado por Dios para comunicar la verdad. El menú se convirtió en la comida y esto fijó una era de hambre espiritual en el hombre.
Lejos de apoyar la astrología, los mayores defensores de la teoria indicada más arriba la condenan como la labor del demonio, conjuntamente con la Nueva Era y el paganismo, antiguo o reciente. La noción es que las estrellas fueron dadas por Dios al hombre como una transcripción de su revelación, aunque las personas de la antiguidad acabaron adorando a las mismas estrellas (es decir la transcripción) y abandonaron todo el tema de la revelación. Esta es la razón por la que en la Biblia hay varios requerimientos contra la astrología y no hay una explícita referencia al Evangelio de las estrellas. Una vez que las escrituras llegaron a estar disponibles, la sabiduría de las estrellas se mantuvo en secreto, con el objeto de evitar malentendidos y la proliferación de la idolatría. Debido a esto se requiere mucha precaución para recuperar el mensaje original de las estrellas. Los promotores de esta teoría coinciden en que las escrituras bíblicas ya contienen este mensaje aunque también mantienen que las estrellas pueden añadirse a él y de alguna manera hacerlo más rico y más profundo.
Los detractores de las tesis indicadas más arriba indican que no hay evidencia en escrituras que sostengan la relación entre las estrellas y la Biblia. Ellos aceptan que antes de que la Biblia apareciera e incluso después cuando no se podía acceder fácilmente al lenguaje escrito, los patriarcas podían haber usado las estrellas como vehículo para transmitir información de las escrituras. Sin embargo ellos también subrayan que debido a que este método puede conducir fácilmente a la confusión y es bastante más inferior comparado con la palabra, una vez que la Biblia fue finalmente revelada, el Evangelio de las estrellas ha terminado su propósito.
En The Gospel and the Zodiac, (El Evangelio y el Zodiaco) Bill Darlison, ministro de la Iglesia Unitaria de Dublín, suministra una perspectiva que se aparta de los polos opuestos sobre la teoría del Evangelio de las Estrellas. El sugiere que los Evangelios son esotéricos, más que testimonios históricos, y que sus historias son la representación simbólica de una sabiduría mucho más antigua y genuina encontrada en las estrellas. En este libro sostiene que el cristianismo procede de un mensaje mucho más antiguo, que además de ser la esencia central de todas las religiones del mundo no está básicamente relacionado con los prejuicios de las doctrinas tradicionales actuales. En vez de ser las estrellas una mera transcripción de un mensaje genuino de la Biblia, aquí está actualmente la Biblia que surge como una transcripción de la sabiduría original suministrada por las estrellas.
“El Zodiaco era un antiguo libro de cuadros y el libro de la historia de la raza humana. Las formas percibidas allí no son el producto de conjunciones arbitrarias en el cielo sino que representan los símbolos universales y arquetipos de la consciencia humana espiritual que tiene, sobre los milenios, impreso en formas de expresión tanto mitologicas como religiosas. De manera que la historia de Perseo no es una corrupción de la victoria de Cristo contra el demonio sino otra expresión del deseo universal de redención que subyace detrás del mito Cristiano también.” (p.46)
Bill Davison sostiene que los Evangelios (en particular Mateos, Lucas y Marcos) son la transcripción en categorías esotéricas de un documento zodiacal anterior. El ilustra esta visión analizando el evangelio de San Marcos, los evangelios anteriores, cuya estructura astrológica ha sido conocida desde la aurora del cristianismo. Este Evangelio está dividido en secciones sosteniendo las características de los doce signos del zodiaco y establecidas en su orden natural desde Aries a Piscis. Su objetivo es conducir al que busca un camino de iniciación hacia la información propia basada en el círculo del zodiaco, que básicamente sigue la estructura del entrenamiento astrochamánico. Las secciones se recogen en el párrafo más abajo:
ARIES 1:1-3:35 (bautismo de Jesús, comienzo del ministerio, sentido de urgencia, desafío osado) TAURO 4:1-4:4 (parábola del crecimiento, imaginería cultural) GEMINIS 4:35-6:29 (tema de la dualidad, doble milagro, apóstoles enviados de dos en dos). CANCER 6:30-8:26 (tema de la nutrición, ataque a las tradiciones, problemas de comida y estómago). LEO 8:27-9:29 (transfiguración, gloria). VIRGO 9:30-9:50 (enseñanza de humildad, niños pequeños, consejos contra la pasividad). LIBRA 10:1-10:31 (enseñanzas sobre el matrimonio, historia del hombre joven rico). ESCORPIO 10:32-10:52 (enseñanzas sobre el poder, temas relativos a la muerte y renacimiento, celos). SAGITARIO 11:1-11:26 (Jesús como “Centauro”, enseñanza de la fe). CAPRICORNIO 11:27-12:44 (enseñanza sobre la autoridad, encuentros con figuras autoritarias), ACUARIO 13:1-14:16 (transformación apocalíptica, progreso, el Hombre que lleva la jarra de Agua). PISCIS 14:17-16:18 (Traición, sufrimiento, sacrificio, muerte, resurrección).
Los estudios filológicos clásicos describen la cosmogonía antigua de la creación del Primer Hombre como un microcosmos del universo. El mito más vital y extendido fue utilizado en primer lugar en lenguaje astrológico. El cuerpo humano fue entonces mirado al igual que el Primer Hombre, como compuesto de elementos del cielo estrellado. Esta comprensión continuó también en los tiempos medievales y se fue regularmente documentando en textos Cristianos, como por ejemplo en el Liber Divinorum Operum de Hildegard de Bingen.
Muchos eruditos en el curso de la historia han suministrado mucha evidencia de que la cristiandad es en esencia una astro-teología o que como decía Thomas Paine “la religión cristiana es una parodia de la adoración del sol en la que ponen a un hombre llamado Cristo en el lugar del sol, y le presentan la adoración que originalmente se prestaba al sol”. Sin embargo el objetivo de Bill Davidson lejos de desacreditar la cristianidad, es el de enfatizar su verdadero misterio y su carácter vital dinámico.
Para Bill Darlinson, el Evangelio está escrito en un código astrológico, que una vez descifrado transforma radicalmente la comprensión de la naturaleza original y la función de las escrituras. En su visión, como también sucede con los Gnósticos el Evangelio es una alegoría del círculo del Sol desde su nacimiento en Aries hasta su muerte en Piscis, simbólicamente reflejando el camino del iniciado hacia la liberación. De aquí que “el intento de establecer credenciales históricas para la historia de Jesús vino algún tiempo después de que se originase la historia en la imaginación fértil de algún grupo esotérico, cuyo relato poético del viaje espiritual fue transformado en historia por la gente que no había comprendido la historia o que estaban motivados por ideas más cínicamente políticas o consideraciones eclesiásticas”. (p. 8).
La tesis de que el Evangelio es un relato mítico esotérico, más que una narrativa histórica no hace de menos al mensaje cristiano. Por el contrario lo libera de la carga de tener que defender la autenticidad histórica de incidentes que Darlinson considera muy improbables. Aunque el cristianismo crece con fuerza en la cima de la espiritualidad alcanzada del mensaje esotérico original, como el autor cita literalmente de Aldous Huxley no ha sido nunca “liberado de su servidumbre al hecho histórico” y ha “permanecido como religión en la cual la pura Filosofía Perenne ha sido revestida. Ahora más, luego menos, por una preocupación idólatra con eventos y cosas en el tiempo- eventos y cosas miradas no meramente como medios útiles, sino como fines intrínsecamente sagrados y de hechos divinos”. Como resultado aquellos que no están implicados en los elementos históricos y ven la historia de Jesús en su esencia interior todavía continúan en el ostracismo de la ortodoxia cristiana.
En su libro Darlinson explora los doce signos del zodíaco desde una perspectiva cristiana esotérica y según el Evangelio de San Marcos, extrapolando las lecciones espirituales de cada signo. En lo que respecta a Tauro, que Marcos incluye en una breve sección desde el 4:1 a 4:4, la parábola inicial es la historia del granjero (Marcos 4:3-9) que plantó su semilla
“Una parte de la semilla cayó a lo largo del camino, vinieron los pájaros y se la comieron. Otra parte cayó entre las piedras, donde había poca tierra, y las semillas brotaron en seguida por no estar muy honda la tierra. Pero cuando salió el sol, las quemó y, como no tenían raíces se secaron. Otras semillas cayeron entre espinos: los espinos crecieron y las sofocaron, de manera que no dieron fruto. Otras semillas cayeron en tierra buena: brotaron, crecieron y produjeron unas treinta, otras setenta y otras cien. Y Jesús agregó: El que tenga oídos para oir que escuche”.
Lo indicado más arriba ejemplifica la necesidad de utilizar “las virtudes de Tauro relativas a la resistencia y estabilidad, añadiéndolas a las de Aries de entusiasmo y vigor… Esta es una advertencia de que el impulso espiritual no es suficiente. El deseo debe plantarse en el corarzón, pero sin la alimentación adecuada puede ser fácilmente destruido… La vida espiritual requiere perseverancia y tenacidad, las dos cualidades más relevantes de Tauro”. Por otro lado lo que pone en peligro la expresión de estas cualidades es el lado de la sombra de Tauro, es decir su conformidad con el mundo y sus valores separados, su sentido de la posesión y su apego al mundo material, “pero luego sobrevienen las preocupaciones de esta vida, las promesas engañosas de la riqueza y las demás pasiones, y juntas ahogan la Palabra, que no da fruto”. (Marcos 4:19)
Cuidado con el Hueco: Fundación en el Entrenamiento del Astrochamanismo en la Fundación de Findhorn por
Este entrenamiento de dos semanas tuvo lugar por sexta vez en la Fundación Findhorn, como siempre durante los meses de febrero/ marzo, es decir en el tiempo de Piscis, que representa un tiempo de elevación espiritual y el tiempo en que se completa el ciclo zodiacal, la preparación para enfrentarse al espacio que nos permite movernos a un nivel superior con el comienzo del nuevo ciclo que comienza con el Equinocio de Primavera (ver también los artículos de Franco y de Celia del PAN del mes pasado).
Yo he estado involucrado en este entrenamiento cuatro veces en varios papeles y lo he visto cambiando y evolucionando dentro de una estructura subyacente que es definida por una exploración del eje vertical ( la conexión con el Espíritu Guía/ Dios, legitimidad en esta conexión, los tres mundos) en la primera semana y del nivel horizontal ( los doce signos zodiacales como representación de nuestras partes fragmentadas) en la segunda semana en una aproximación que combina la enseñanza con mucho espacio para la exploración experiencial, expresión, práctica individual y en grupo. Todo esto como respuesta a la interacción con los elementos y el entorno físico: Cluny Hill College, sus jardines y algunos emplazamientos en el área de Moray.
Se percibieron muchos milagros y sincronicidades a lo largo de esas dos semanas que pueden parecer signos de cuánto fluido y alineación estaban presentes en ese momento. Antes del comienzo oficial del programa Franco y yo nos sintonizamos juntos en el Santuario de Cluny rezando él el rosario con un énfasis especial en el Ave María, parte de su práctica habitual. Cuando estábamos preparando la recepción el sábado por la mañana yo dejé la habitación para ir a por algo de música. Cuando volvía escuché el Ave María que otro focalizador sin conexión alguna con este taller había puesto mientras tanto. El Ave María, la experiencia de la Divinidad Femenina también en otros aspectos llegó a ser una parte bastante poderosa de la sanación para algunos participantes a través del taller, lo que nos hizo elegir un monasterio Benedictino cercano como destino de nuestra segunda excursión. Para algunos fue una experiencia poderosa inmediata, para otros una confrontación con las heridas que podían aún querer ser exploradas y sanadas.
Para la recepción los miembros del grupo llegaron más o menos todos a la misma hora, comenzando un proceso afectivo que llegó a ser profundo, amoroso y compasivo durante esas dos semanas y más allá, permitiendo mucha seguridad emocional y respeto por el otro que permitió a la gente ser ellos mismos y llevar a cabo su trabajo en profundidad.
En el sesión de apertura, cuando se introduce el ámbito y el pasado del astrochamanismo, Franco habló del hueco entre “astro” y “chamanismo”, que permite que el tercero entre. Este “tercero” puede encontrar su forma dependiendo del camino espiritual individual. Aquí habia una invitación para volver a las raíces, honrar las tradiciones espirituales establecidas y desarrollar y comprometerse a una práctica regular.
Según continuamos con nuestro trabajo experiencial, un participante introdujo el término “espacio de juicio”, refiriéndose al espacio que hay entre el conocimiento y la experiencia, donde nuestro sistema mental condicionado puede fácilmente bloquear una apertura a nuestro sistema que puede estar preparado a otros niveles.
El sistema de sonido persistía en crear huecos por su cuenta…
Los huecos reaparecían, como espacios vacíos en los cuales la consciencia de la luz podía entrar activamente invitado o recibido en la apertura y en el rendimiento a medida que exploramos la forma y lo informe, la polaridad masculina y femenina, el silencio y el sonido, lo vertical y lo horizontal, lo interno y lo externo, las prácticas chamánicas y las que proceden de otras tradiciones.
Las sesiones de la práctica de la mañana ofrecían un marco a través de cantos y oración del cuerpo y una profundidad de los temas a través del cuerpo, el movimiento, las expresiones creativas y el arte sagrado.
Personalmente yo fui una vez sorprendido por como asuntos que parecen funcionar en otras dimensiones parecen hundirse en menos niveles de consciencia y reaparecen, a veces después de años, cuando nos encontramos en una frecuencia similar y cuando es llegado el tiempo de hacer algún trabajo más allá o recibir un entendimiento más allá. Esto me sucedió cuando me posicioné a mí mismo y viajé en el signo de “Cáncer”. Tuve una profunda experiencia de sanación en un entorno no ordinario que yo había visitado hacía cinco años.
Durante otra sesión de repente Franco puso una canción con palabras de un poema que había tenido mucha importancia en mi vida, una visión de la naturaleza de la vida a la que yo me sentía muy cercano y una línea que el cantante (un monje Benedictino) enfatizaba una y otra vez “Sólo la música nos mantiene aquí” que resonaba fuertemente con un momento decisivo de una crisis que yo había experimientado hacia veinte años. Como la canción también llegó al corazón de otras personas, me gustaría acabar esta breve y muy incompleta visión de dos semanas de intenso aprendizaje y sanación con las palabras de Wendell Berry.
Cyprian Consiglio, La Canción del Círculo (de un poema de Wendell Berry)
Dentro de los círculos de nuestras vidas bailamos los círculos de los años, los círculos de las estaciones dentro de los círculos de los años, los ciclos de la luna dentro de los círculos de las estaciones, los círculos de nuestra razones dentro de los ciclos de la luna.
De nuevo, de nuevo venimos y vamos, cambiado, cambiando. Unimos manos, unidos en el amor y en el miedo, en la pena y en la alegría. Los círculos giran, cada uno dándonos a cada uno, hacia todos.
Solo la música nos mantiene aquí, cada uno sostenido por los otros. Sosteniendo manos y ojos volvemos en parejas, que a su vez se unen a todos de nuevo.
Y entonces nos volvemos juntos solos, afuera hacia la luz del sol que se ha ido, hacia los más oscuros círculos de la vuelta.
De nuevo, de nuevo venimos y vamos, cambiado, cambiando. Las manos unidas, unidas en el amor y en el temor, el dolor y la dicha. Los círculos vuelven dándose cada uno a los otros.
Solo la música nos mantiene aquí. Solo la música nos mantiene aquí.-…...
El Sacerdote, o el Papa (Tauro): Un Viaje Astrochamánico por el Tarot por Franco Santero
El Tarot está integrado por un grupo de cartas que consisten en una baraja adicional de 12 triunfos (Arcanos Mayores), y una carta extra de inicio por palo además del número ordinario de cartas con las que se juega. Los Arcanos Mayores son fuerzas arquetípicas que existen en la consciencia de todos los seres humanos, aunque tienden a ser proyectadas en personas prominentes, autoridades y también en la gente ordinaria que conocemos en nuestra vida personal. Ellos representan la matríz original de la cual proceden todas nuestras percepciones humanas. Cada carácter de los Arcanos Mayores representa un aspecto específico de nuestra Identidad Multidimensional Central, tal y como aparece desde la limitada perspectiva de nuestra realidad separada. En astrochamanismo a estos se les llaman Espíritus Tótem, o Paheka, y funcionan como los guardianes de las partes fragmentadas del alma que el buscador recupera durante su viaje sanador. Así, el trabajo astrochamánico implica establecer la conexión con cada Espíritu Tótem y a través de la asistencia del Espíritu Guía, reconocer, recuperar e integrar sus cualidades. El Tarot ofrece una versión de su camino sanador de recuperación y unificación. Su propósito es primero aislar las partes fragmentadas de manera que las podamos ver en su forma esencial, y segundo ayudarnos a reparar esos fragmentos centrales y guiarnos paso a paso hasta que lleguemos a la unidad original.
A medida que continúo con esta serie sobre los Arcanos Mayores (empezada con El Emperador en el PAN 78) deseo hacer hincapié en que su función es presentar el tema para animarnos a tener una relación directa con la esencia del espíritu de cada uno de los 22 arquetipos. Solo a través de la experiencia directa es posible llegar a comprender la naturaleza de estas cartas. La información suministrada más abajo es meramente un entrante y la invitación a tomar una comida completa. Si te gustaría recibir más detalles sobre el Espiritu Tótem y como contactar con ellos, acude a los libros de Astrochamanismo Volumen Uno y Volumen Dos.
El Sacerdote o el Papa, es el Arcano Mayor tradicionalmente asociado con el Espíritu Tótem de Tauro. El Sacerdote (la palabra Hierophant procede del Griego hiera que quiere decir “objeto sagrado” y phantes “uno que se muestra”), literalmente quiere decir “uno que muestra cosas sagradas”, era el titulo dado a los sacerdotes más importantes de los misterios Eleusinos, basados en la adoración a Deméter. El Sacerdote era uno que podía tocar y mostrar los utensilios sagrados de la diosa, mientras se bañaba en luz mística y pronunciaba palabras esotéricas. La revelación de estos objetos sagrados era parte del proceso sagrado de iniciación, y de su naturaleza se ha mantenido desconocida. Como Deméter era la diosa del trigo, la mayor parte de los eruditos creen que la ceremonia de iniciación implicaba descubrir los oidos de grano, el regalo de la deidad a la humanidad.
El énfasis sagrado sobre el trigo continuó más tarde con el Cristianismo a través del Pan Sagrado, el regalo más importante de Jesús. El Sacerdote entonces se convirtió en el Papa, que es el término que originariamente se usaba en las antiguas cartas del tarot para designar al sacerdote.
En el Tarot de Rider Waite el Sacerdote se enmarca como una figura solemne que lleva la Triple Corona (Tiara Papal) y sostiene un cetro de cruz triple en su mano izquierda, mientras dispensa el acto de la bendición con su mano derecha. Él está sentado entre dos pilares, con dos llaves en cruz (el emblema del papado) a sus pies y dos sacerdotes arrodillados ante él. A.E. Waite describe este triunfo como el poder dominante de la religión externa, la suma de todas las teologías “cuando ello ha pasado hacia la mayor rigidez de expresión”. Sin embargo, esto también representa la iniciación a una orden secreta o escuela esotérica que es un significado importante por los naipes de Alesteir Crowley’s, en donde el Sacerdote está cargado con un simbolismo esotérico intenso. El se sienta en un toro rodeado de elefantes y los cuatro Querubines, los regentes de los signos astrológicos fijos, también asociados con los cuatro evangelistas. En esta zona del corazón hay un pentagrama con un niño desnudo dentro de él, mientras el lleva una corona cónica. El también sujeta una varita coronada de tres anillos con su mano derecha y hace forma de una V con los dedos de su mano izquierda.
El autor anónimo de Meditations on the Tarot identifica el tema central de la carta en el acto de la bendición. El describe este acto como un acto esencialmente sacerdotal, un poder divino descendente que transciende la consciencia individual de aquél que pronuncia la bendición y el que es bendecido. Aquí la bendición es el proceso descendente de un movimiento vertical doble, cuya contrapartida ascendente es el orador.
El orador se eleva hacia Dios, y una vez que lo encuentra su destino es transformado divinamente en una bendición descendiendo de lo más alto. El orador implica lo que quiera que se exprese vertical y humanamente a través de la mente, voluntad y corazón. Ello comprende la definición de nuestra intención, el requerimiento de la conexión con el Espíritu, actos de voluntad, esperanza y fe, asi como todos nuestros esfuerzos y liberación a este respecto incluyendo el sufrimiento, la pena, el dolor y por último el perdón. La bendición llega como un regalo que emana de Dios, y los reinos multidimensionales, y suministra gracia, iluminación, paz, amor, consuelo o lo que quiera que sea apropiado al tipo de orador involucrado, Es incondicional y requiere solo la disponibilidad para recibirlo.
Así como se trata de un eje vertical, relativo a la comunicación multidimensional o divina, y un eje horizontal, que se refiere a las interacciones humanas o tridimensionales, hay tambíén dos tipos de respiración: vertical y horizontal. La vertical pertenece a nuestra vida interior y está basada en la alternancia de oración y bendición. La ley de la respiración vertical, tal y como indica el autor más arriba es “Ama al Señor, tu Dios con todo tu corazón, con toda tu mente, con toda tu alma y con todas tus fuerzas” (Mateo 22:37). La respiración horizontal comprende nuestra respiración ordinaria, el modo en el que físicamente interactuamos con nuestro entorno así como todas nuestras relaciones- emocionales, mentales, espirituales- en este mundo. A un nivel sutil la respiración horizontal está basada en la alternacia entre la atención dada a la vida exterior y la vida interior. La ley de la respiración horizontal es “Ama a tu vecino como a ti mismo” (Lucas 10)
La enseñanza básica del Papa se refiere a la respiración espiritual. La respiración horizontal “tiene lugar entre el “exterior” y el “interior”, y la respiración vertical tiene lugar entre “arriba” y “abajo”. El “aguijón de la muerte” o la crisis esencial de la agonía suprema es el pasaje abrupto entre la respiración vertical y la horizontal. Sin embargo aquél que ha aprendido la respiración vertical mientras vive estará libre del “aguijón de la muerte”. Para él el pasaje desde una forma de respiración a la otra no será de la naturaleza del ángulo recto sino más bien el arco de un círculo. La transición no será abrupta sino gradual, y curvada en vez de rectangular” (p. 100). Por tanto cuando la respiración vertical se aprende en nuestra vida horizontal, una vez la muerte (la transición desde lo horizontal a lo vertical) ocurre esta perderá su aguijón.
El “aguijón de la muerte” se refiere al daño que trae la muerte tanto a la persona involucrada como a aquéllos que quedan sufriendo detrás. Tradicionalmente ello también se refiere al tormento que la muerte conlleva a aquellos que mueren en “pecado mortal”. El pecado mortal horizontal se identifica generalmente como un hecho grave listado en los cánones de una religión dada, como el adulterio, la fornicación, la brujería, la herejía, el asesinato, etc. Aunque en un nivel vertical, el pecado es solo la ilusión maligna de la separación. “El pecado es demencia. Es lo que hace que la mente pierda su cordura y trate de que las ilusiones ocupen toda la verdad. Y al estar loca, la mente ve ilusiones donde la verdad debería estar y donde realmente está […]. Los sueños de un loco son pavorosos y el pecado parece ser ciertamente aterrador. Sin embargo lo que el pecado percibe no es más que un juego de niños. El Hijo de Dios puede jugar a haberse convertido en un cuerpo que es presa de la maldad y de la culpabilidad, ya que su corta vida acaba en muerte. Mientras tanto, su Padre ha seguido derramando Su luz sobre él y amándolo con un Amor eterno que sus pretensiones no pueden alterar en absoluto” (UCDM, W-pII.4.1:1-3; 4:1-4). Como tal el aguijon de la muerte afecta a aquellos que se identifican así mismos con su ser separado, y el cuerpo representando tal ser, que es el único pedazo que realmente muere. Como escribe Pablo: “¿Dónde está oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está oh muerte tu aguijón?. El aguijón de la muerte es el pecado; y la fuerza del pecado, la Ley. Pero ¡gracias sean dadas a nuestro Dios, que nos da la victoria por nuestro Señor Jesucristo” (1 Corintios 15: 55-57)
El movimiento entre lo horizontal y lo vertical es una cruce de caminos multidimensional que nosotros encontramos regularmente en nuestro camino, y no solo con la muerte física. Es un punto de equilibrio que ejemplifica la necesidad de moverse más allá de nuestra percepción limitada. Cuando quiera que las cosas se ponen duras y se bloquean, cuando continuamos chocando contra una pared y no hay salida, estas son señales de que hemos encontrado el ángulo recto. Queremos movernos hacia delante en el nivel horizontal, y sin embargo no podemos hacerlo porque hay una línea vertical que obstruye el pasaje. Cuanto más golpeamos esta línea, más duele y nos destruye. No se nos ocurre que el ángulo recto se puede convertir en una curva si elegimos movernos verticalmente. En un determinado momento el camino horizontal está bloqueado y esto implica que hemos de mover nuestra atención hacia otro nivel, el reino de nuestro ser multidimensional y Dios. Y también en este nivel más elevado podamos mover nuestra emoción este momento desde lo vertical a lo horizontal, cuando nos encontremos de nuevo con otro ángulo recto.
La Cruz Papal, que el Sacerdote sostiene con delicadeza en su mano izquierda, se caracteriza por tres barras horizontales cercanas a la parte de arriba, en orden decreciente de longitud a medida que se aproximan a la parte de arriba. Estas tres barras están asociadas con varios elementos, así como la Trinidad, el papel triple del Sacerdote como líder de adoración, profesor y centro de la comunidad, las tres cruces del Calvario, etc. Aquí, tal y como yo lo veo, la cruz enfatiza la prioridad de la vertical (cuya longitud en la cruz es extremadamente pronunciada) y la consciencia de los tres mundos horizontales o niveles de consciencia, a través de los cuales el buscador viaja con el objeto de recuperar las partes fragmentadas de su alma y las integra en la unidad de la vertical. Así como el buscador asciende por las barras horizontales hasta que ellas se hacen una con la vertical. Cuando cada uno de los tres ejes horizontales encuentran el eje vertical ello forma un ángulo recto, que constituye la puerta de paso a la vertical. Esta es una zona crítica ya que si yo soy cogido en la realidad separada experimentaré la vertical como una pared que bloquea. En este punto se requiere un movimiento radical en la percepción permitiéndome moverme desde un movimiento horizontal al vertical. Si yo insisto en moverme en sentido horizontal experimentaré la vertical como un bloqueo. Desconoceré mi verdadera naturaleza multidimensional tal como Pedro, el primer papa, negó a Cristo tres veces “Simón Pedro dijo: “Señor, ¿a dónde vas?. Jesús replicó “Donde yo voy no puedes seguirme ahora; me seguirás más tarde”, Pedro le dijo ¿Por qué no puedo seguirte ahora?. Yo daría mi vida por ti. ¿Dar la vida por mi? Respondió Jesús. “Te lo diré del modo más solemne, antes de que cante el gallo me habrás negado tres veces’” (Juan 1336-38) Sin embargo y tal vez porque tenía una experiencia directa de estos tres bloques, Pedro fue el encargado de construir la Iglesia.
En términos astrochamánicos el Ritual Básico del Cono Sagrado es un ejemplo de la Cruz Papal. El primer y segundo nivel del ritual representan la oración tal y como nosotros la expresamos en nuestra realidad separada basada en polaridades y oposición. De este modo nosotros oramos a través de la expresión de nuestra luminosa intención e invocación del Espíritu (primer nivel), así como liberando las penas y el perdón (segundo nivel). El tercer nivel del Ritual es el nivel de la bendición, en donde llegamos a ser receptivos de la bendición que desciende desde lo alto.
En lo que respecta a las barras de la cruz, el primer nivel es la barra larga del medio, que se refiere a nuestra mente consciente e intención, nuestro deseo de contactar con Dios y perdonar. Este es el lugar desde el que comenzamos. Después en el segundo nivel, descendemos hacia una barra inferior y somos conscientes de nuestro inconsciente oculto o penas desconocidas, que son entonces elevadas a la barra larga del medio, el corazón de la consciencia centro del perdón, y son liberadas a través de la ascensión a la barra más elevada y corta. En el tercer nivel la energía, habiendo alcanzado la barra de arriba del todo yace allí como abono para transformarse en bendición. Esta barra final es crucial ya que funciona como un tipo de cubo de abono, que transforma las penas en fertilizante para la bendición que desciende del eje de la cruz. Una vez que la fertilización sucede, la bendición se mueve hacia abajo a través del eje vertical y alcanza las barras medianas y más bajas reunificando el horizontal hacia el vertical, En cada uno de los tres niveles o barras la energía se arriesga a ser bloqueada si se queda adherida al nivel horizontal y no encuentra su camino a través del vertical. La función del Papa es asegurarse de que el movimiento de la triple cruz fluye y la bendición está asegurada.
En todas las tradiciones espirituales chamánicas hay referencias constantes al proceso indicado más arriba. Por ejemplo, en la lectura de la misa de hoy (Jueves Santo, es decir el día en el que estoy escribiendo este artículo) de San Juan 13:1-15, podemos ver un ejemplo de bendición, cuando en la última cena Jesús se arrodilla y lava los pies de sus discípulos. “Jesús sabía que el Padre había puesto todo en sus manos y que él había venido de Dios y que iba a volver hacia Dios, y se dirigió hacia Él”. El Padre aquí representa la barra más elevada, o cabeza, cuya bendición desciende en las manos de Jesús, correspondiendo a la barra del medio. Entonces Jesús mueve la bendición hacia la barra más abajo (pies) cuando él echó el agua en una palangana y comenzó a lavar los pies de los discípulos y secarlos con la toalla que llevaba.”
Es interesante fijarse en que Pedro (el que lo negará tres veces y después del arrepentimiento se convertirá en el primer papa) trata de evitar que Jesús le lave los pies. “Jesus respondió, “ En este momento no sabes lo que estoy haciendo pero lo entenderás más tarde. ‘Nunca! dijo Pedro “Tú nunca lavarás mis pies”.Jesús replicó “Si yo no te lavo no puedes tener nada en común conmigo”, “¡Entonces, Señor, no solo mis pies sino mis manos y mi cabeza también!. Jesús dijo “Nadie que haya tomado un baño necesita lavarse, porque está limpio. Vosotros también estáis limpios auque no todos lo estáis”: El sabía quién iba a traicionarlo, por eso dijo: “aunque no todos vosotros lo estáis”’. Cuando él había lavado sus pies se puso sus ropas de nuevo y volvió a la mesa. ¿Comprendéis” dijo “lo que os he hecho? Podéis llamarme Maestro o Señor , y justamente pues eso soy. Si yo que soy vuestro Maestro y Señor os he lavado los pies vosotros deberíais lavar los pies de los otros. Yo os he dado un ejemplo así que podéis copiar los que yo he hecho.”
Lo de expresado más arriba es uno de los ejemplos más poderosos del Papa, como Arcano Mayor y de perdón. Su significado es patente, así como sutil, No voy a hacer ningún comentario sobre ello, más bien lo dejaré de vuestra cuenta, amigos míos, para que hagáis observaciones. De hecho mi invitación aquí es la de emplear el método ignaciano de oración, que es uno de los ejercicios católicos más chamánicos. Este método ideado por San Ignacio de Loyola, el fundador de los jesuitas, implica involucrar la participación de todos los sentidos físicos y es típico de la naturaleza de Tauro, La práctica entraña el uso de la imaginación activa y colocarse a si mismo en la escena bíblica, y después implicarse totalmente en una experiencia directa. Funciona exactamente como un viaje astrochamánico. Aquí tomamos el episodio de la última cena, y nos movemos en el entorno del participante, fijándonos en lo que podemos ver, oír, oler y sentir, incluyendo el toque de las manos de Jesús en tus pies. Podéis identificaros con uno de los apóstoles o con quien quiera que esté allí e incluso con Jesús mismo. Podéis incluso traer a alguien que deseéis para estar en la compañía de Jesús, de manera que ellos pueden tomar parte de su bendición.
La última cena es particularmente ideal para Tauro porque es un evento en el que el cuerpo físico juega un importante papel. A pesar del lavado de pies, está también el acto de tomar una comida, así como la Eucaristía comer pan y beber vino, lo cual implica usar la boca para tomar comida y líquidos. Por favor mandádme comentarios o un breve resumen de vuestra experiencia siguiendo esta práctica.
En este artículo he hecho varias referencias a Pedro porque también en el libro de Robert Place “El Tarot de los Santos”, él representa al Papa. Pedro, como sabemos, fue nombrado guardían de las puertas del cielo: “Y yo a mi vez te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia; y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Y yo te daré las llaves del Reino de los Cielos; y lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos.” (Mateo 16:18-19). En varias ocasiones, además del episodio de la negación Pedro mostró signos de debilidad humana, a pesar de lo cual Jesús oficialmente parece haberlo valorado como la cabeza de los apóstoles y de la Iglesia.
Según las escrituras Pedro fue también el único apóstol que estaba casado. Es probable que también los otros apóstoles, excepto Juan, estuvieran casados cuando fueron elegidos por Jesús, sin embargo Pedro es el único cuyo matrimonio expresamente se menciona en el Nuevo Testamento, a través de referencias a la madre de su mujer (Mateo 8:14-15; Marcos 1:30-31). Algunos autores sostienen que Cristo deliberadamente lo escogió para guiar la Iglesia sabiendo que él estaba casado. Aunque abandonó a su mujer para seguir a Jesús durante tres años, volvió a ella después de la muerte de Jesús. Según varios relatos Pedro trajo a su mujer con él a Roma, donde ella tenía un papel fundamental predicando y promoviendo el cristianismo. Ella fue martirizada durante la persecución de Nerón y fue conocida como Santa Perpetua. Por esta razón Robert Place concluye que Perpetua puede ser considerada como la primera Papisa.
El Papa surge como el guardián de la respiración vertical, alternando oraciones y bendiciones, esfuerzos humanos y gracia divina. Como tal él es el representante visible del eje vertical, operando enérgicamente como un vínculo entre el hombre y Dios. El Tarot fué concebido antes de la Reforma, cuando el Papa era reconocido como la autoridad suprema en la tierra, con el poder de representar a Dios y también otorgar autoridad a emperadores. Siendo el quinto Arcano Mayor, su asociación numérica es el cinco, el centro de la voluntad sosteniendo los cuatro elementos que otorgan maestría del nivel horizontal y la capacidad de operar como intermediario entre los dos ejes. El cinco también se refiere al pentagrama y a los cinco sentidos.
Según el autor anónimo hay un pentagrama maligno (la voluntad humana separada de la unidad y de Dios) y uno sagrado ( la voluntad humana unida a la de Dios) y en lo que respecta a los cinco sentidos hay cinco heridas abiertas o estigmas, a través de las cuales la limitada percepción del mundo objetivo se impone a si misma sobre nosotros.
El Papa es el guardián del pentagrama sacrado y de las cinco heridas. Su función es asegurar que la respiración espiritual tiene lugar y que hay siempre personas que respiran en consonancia, mientras que abrazan los tres votos tradicionales de obediencia, pobreza y castidad. “La obediencia es la práctica de silenciar deseos personales, emociones e imaginación a la cara de la razón y consciencia; es la primacía del ideal como opuesto a lo aparente, la nación como opuesto a lo personal, y Dios como opuesto a la humanidad […] La pobreza es la práctica de la vaciedad interior, que se establece como consecuencia del silencio de los deseos personales, emociones e imaginación de modo que el alma es capaz de recibir desde arriba la revelación de la palabra, la vida y la luz […]” La castidad es el estado del ser humano en el cual el corazón, habiendo llegado a ser solar, es el centro de gravedad” y no se refiere solo al dominio del sexo. Ello se refiere igualmente a otros dominios donde hay una elección entre la ley solar y las intoxicaciones paganas”, incluidas todas las formas de fanatismo. Lo que se recoge más arriba se discute con todo lujo de detalle en las Meditaciones sobre el Tarot, y no vamos a tratarlo más aquí.
La asociación del Papa con el sensual y terrestre Tauro puede parecer fuera de lugar aquí. Sin embargo la función del Papa es conectar lo espiritual a un nivel físico, para operar in persona Christi (como la representación física de Cristo) y para este propósito el necesita habitar firmemente en el reino terrestre. La solidez de la Iglesia, con todas sus catedrales, monasterios y monumentos, así como el primer sacramento de la Eucaristía basado en el pan y vino, son todos los aspectos tangibles de nuestra realidad. La única imperfección es que, similarmente a Tauro, mientras que puede ser paciente, sensible y consolador cuando está en lo mejor de sí puede ser inflexible y fundamentalista cuando está en su peor momento.
Esta carta no es normalmente popular entre los tarotistas New Age porque evoca todos los clichés rígidos atribuidos al Papa y a la Iglesia Católica. Sin embargo si estamos abiertos a movernos más allá de nuestros prejuicios pasados el Papa emerge como un profesor sabio, un amigo cercano que está aquí solo para ayudarnos y guiarnos una vez que nos enfrentamos al ángulo recto, el umbral crítico entre la horizontal y la vertical. “Él es el lider de la salvación de la raza humana a la larga. El es el orden y la cabeza de la jerarquía reconocida que es la reflexión de otro orden jerárquico mayor” (A.E.Waite, La Llave Pictórica del Tarot).
Una experiencia inesperada en semana santa por Susana Sanz
Todos los años suelo irme fuera durante las vacaciones de Semana Santa, sin embargo este año decidí quedarme en casa y descansar. Dado que iba a estar de descanso pensé que era una buena oportunidad para probar algo diferente y saludable a la vez y me vino a la mente la idea de ayunar. De hecho había leído algo sobre el ayuno con sirope de savia, compuesto por una mezcla de sirope de arce y de palma. Sabía que era un modo saludable de ayunar porque el compuesto de sirope y zumo de limón contiene todos los nutrientes necesarios para evitar que el cuerpo se desmineralice y me parecía aquél el mejor momento para llevarlo a cabo.
Estuve ayunando siete días exactos, desde el lunes santo hasta el domingo de resurrección. No tomé alimento sólido alguno durante ese tiempo. Lo llevé bastante bien a pesar de ser la primera vez que lo hacía y los últimos dos días sentí una gran vitalidad y energía. Quedé con unos amigos a tomar algo el domingo de Resurrección y volví a casa hacia las nueve de la noche. Había aprovechado la semana para limpiar mi estudio y leer unos pocos párrafos de "Un Curso de Milagros" pero no había tenido tanta actividad durante la semana como acostumbro a tener. Parece que el cuerpo me pedía un poco de descanso y silencio interior. Me sentía muy satisfecha de haber podido experimentar los efectos del ayuno. Sabía que con él se acentuaban los sentidos y la percepción pero ese no era mi objetivo principal. Yo deseaba sobretodo eliminar toxinas.
La noche del domingo me acosté como de costumbre hacia las doce, sin embargo no podía dormir. Sentía en mi interior como un exceso de energía o una emoción que me lo impedía. No era por otro lado la primera vez que esto me ocurría. No obstante permanecí en la cama con los ojos cerrados hasta cerca de la una de la mañana. Entorno a esa hora, no podría precisar exactamente cuándo, sentí una especie de energía o vibración a nivel interior, yo diría que se produjo más bien a nivel celular o interno, quiero decir que dicha vibración no se podría haber percibido por alguien que me mirara desde el exterior. Posteriormente visualicé en el interior de uno de los dedos, no sé si el anular o el corazón de mi mano derecha, una flecha de color amarillo brillante. No era que entrase en mi mano desde el exterior sino que aparecía ya en el interior y yo sabía por intuición, ya que se iba moviendo, que iba en dirección al corazón. Por un instante tuve miedo porque mi mente racional quería identificar lo que era aquello sin éxito. Pensé que iba a desintegrarme en pedazos aunque la sensación no era muy impactante, se trataba de una vibración suave acompañada de un ligero calor muy agradable y reconfortante en el cuerpo. A pesar del temor fui incapaz de incorporarme o abrir los ojos mientras todo sucedía. De hecho hasta invoqué por dos veces el a Franco por si podía ayudarme. Sentí finalmente cómo la flecha impactaba suavemente en mi corazón y el calor se iba extendiendo por todo el cuerpo, desde el pecho bajando por la zona de la espalda hasta los riñones, posteriormente la sensación se desvaneció. Me incorporé en la cama y vi la luna a través del cristal de mi ventana. En ese mismo momento cayeron dos libros de una estantería que no tiene ninguna conexión con el mueble de la cama y que está encima de esta, en la que tengo más de treinta libros. El primero era de un autor español y se titula El dardo en la palabra, este título está relacionado con la flecha (dardo) y el segundo el Tomo II de Astrochamanismo de
Esta es la primera vez que he experimentado algo así aunque es cierto que tuve una experiencia auditiva hace poco más de un año que me pareció extraordinaria en conexión con algo que me fue revelado posteriormente. Sin embargo esto forma parte de otra historia que no viene al caso.
Finalmente deciros que os recomiendo el ayuno con el sirope de savia, sobretodo si gozáis de buena salud, ya que de lo contrario se supone que habría de hacerse bajo control médico.
Recibid mis mejores deseos en este tiempo de primavera. Susana
Cartas
Las Asociaciones (la de Hombres y la de Mujeres) no tenemos una programación anual.
En este primer año de existencia vamos haciendo las cosas "laissed faire" como dicen los franceses.
Ahora mismo tenemos programadas las siguientes cosas:
19 de Abril- primer movimiento, caminatta allegre en sol mayor
26 de Abril- taller: la muerte, un falso mito
23 y 24 de Mayo- taller: claves para la autonomía y la autoestima de las mujeres
Cordiales abrazos y besos. Chema.
Hola querido Franco, Este último Pan es muy extenso y denso en contenidos. Ana me dice que en la versión en inglés pides opinión sobre los artículos del Tarot.
Yo te animo a que sigas porque (aunque no entiendo mucho de nada) todo contribuye a la construcción de "mi mundo espiritual".
Por cierto, un mundo hasta hace poco rechazado y borrado de mi quehacer diario.
También quiero agradecerte especialmente el recordatorio, la vuelta a nuestra cultura judeo-cristiana por lo que tiene de REENCUENTRO con lo más profundo y arraigado. Que he vivido intensamente en la vida familiar y educacional. Que sigo hoy día, aún habiendo apostado de la religión católica, practicando de algún modo. Porque es imposible borrar las raíces.
Y con esta sutil habilidad, me llevas otra vez a releer los Nuevos Testamentos y lo que Jesús nos ha heredado.
Así que gracias y mi apoyo para seguir.
Esta parte sobre la definición de la práctica espiritual, me ha resonado especialmente: la práctica espiritual es el compromiso verdadero con la esencia de la realidad y la auténtica dedicación a lo que tiene verdadero significado en la vida. Es lo que permite una directa experiencia, el cultivo y la verdadera emergencia del Espíritu en este mundo. A través de la práctica espiritual yo libero mis ideas rígidas y parciales, incluyendo aquéllas relativas a la espiritualidad y a Dios. Entro en el desierto interior, la “Nube de lo Desconocido”, en donde mi corazón se limpia y recupera su sentido genuino de sorpresa. El acceso al misterio, requiere un sobrecogimiento infantil, un asombro enraizado en la experiencia del éxtasis de la belleza, que es lo que los antiguos iniciados buscaban al profundizar a través de sus investigaciones espirituales y filosóficas. Abrazar la naturaleza parcial de un niño es el requerimiento absoluto para penetrar el misterio de la espiritualidad. “Dejad que los niños vengan a mi y no se lo impidáis; porque de los que son como estos es el Reino de Dios. Yo os lo aseguro: el que no recibe el Reino de Dios como un niño, no entrará en él” (Lucas 18:16-17)
Cordiales abrazos y besos. Chema.
Querido Franco, he recibido la lección 2, sin problemas.Estoy muy contenta de haber empezado
con el training, me está permitiendo tener experiencias muy intensas y algunas
sorprendentes tanto en la realidad exterior como en mi interior y noto que algo está
cambiando en mí y a la vez mi percepción se está afinando. Sobre todo siento que
mi corazón está sanando. Estoy llena de sensaciones pero tampoco soy capaz de transcribirlas, porque no encuentro las palabras adecuadas, te cuento brevemente lo último que me ha ocurrido. Ayer en mi encuentro con el guía ví una rosa preciosa que se abría y desplegaba sus pétalos y hoy el primer correo que abro es un PAN anterior que has enviado a Chema y aparece una rosa abriendo sus petalos como en mi visión y hoy es mi cumpleaños y estoy en un
momento en lo que más anhelo es dejar salir el amor de mi corazón, todo esto tiene un significado profundo para mí. Infinitas gracias.
El Escarabajo Perdido: La historia que esta detras del mito mas influyente de nuestra cultura occidental". Existe una historia detras de cada leyenda, de cada simbolo, de cada mito que marca fuertemente a las personas y determina un modo de ser, pensar y sentir. Esta es la historia de un sacerdote del templo de Tebas, Egipto, que ante una terrible crisis de fe prefiere dejar su dios y emprender el camino de la reencarnacion, como un pez mas, como caulquiera de nosotros, sin privilegios ni favores pero sin olvidar todo lo aprendido, Encarna en Galilea y comienza una vida como uno mas, sumergido en el Gran Mar y a merced de las Fuerzas del Olvido que se llevan toda memoria de la experiencia y de la sabiduria que posee nuestra alma. Pero, al igual que cualquiera de nosotros lucha por salir del letargo y demostrar que todos guardamos los mismos conocimientos, solo que estan adormecidos y es necesario despertarlos. eso se decide hacer a lo largo de su vida. Inevitablemente es visto como alguien diferente, especial. El tiempo, intereses sociales, politicos, etc se ncargaron de convertir despues una bella historia de vida en una leyenda y a sus interpretes en personajes. Pero no olvidemos que siempre hay una historia detrás de un mito y que cada uno de nosotros podemos contar la nuestra. Te esperamos para conocerla, compartirla y trabajar en nuestros talleres Ingresa a nuestra pagina. www.elescarabajordido. com.ar--
PAN necesita ayuda con la transcripción de los talleres recientes de Franco en inglés, italiano y español. Si deseas transcribir alguna grabación, por favor contacta con: pan@atroshamanism.org.
Sesiones Sanadoras Astrochamánicas- Cómo funcionan y cómo concertarlas.
Las sesiones normalmente duran 60 minutos y pueden ser en persona o a distancia (por teléfono). Son flexibles y se basan en la intención del cliente. Las sesiones a distancia implican una consulta previa telefónica, seguida de una práctica de sanación astrochamánica y una sucesiva consulta telefónica con el objeto de examinar lo que emerge durante la práctica e identificando las herramientas curativas. Cada sesión está adaptada según el tema específico y la intención del cliente. En una sesión a distancia uso varias herramientas, como trabajo de liberación en círculo, lectura astrológica, adivinación chamánica, recuperación del alma, conexión con el espíritu guía, viajes espacio-tiempo, etc. El objetivo es centrarse en temas importantes, tanto desde una perspectiva ordinaria como multidimensional, liberando el dolor, mientras que se descubren verdaderos talentos y se encuentra orientación poderosa. Si el cliente lo estima útil, también es posible tener sesiones adicionales, o incluso comenzar un programa específico de entrenamiento. Los costes por una sesión a distancia son 60 Euros (40 libras esterlinas). Si deseas concertar una sesión astrochamánica a distancia, por favor contacta conmigo para una cita en info@astrochamanism.org.
Donaciones para PAN y actividades Sanadoras Astrochamánicas. PAN está disponible de forma gratuita para todo aquél que haya asistido a algún evento/ sesión astrochamánica o simplemente desea recibirlo. Si encuentras que PAN es útil, inspirador, llama tu atención o incluso lo encuentras revelador cualquier donación (pequeña, mediana o grande) es bien recibida (para más detalles contacta con: info@astrochamanism.org). Las donaciones nos animarán a seguir por este camino. También serán muy apreciados los artículos y cualquier otra forma de contribución.
PAN en línea: Puedes encontrar una edición abreviada de los últimos temas del PAN en línea. Puedes encontrar una edición abreviada de la última edición en http://panissue.blogspot.com/. La edición abreviada en italiano está en http://panitalico.blogspot.com/, mientras que la edición completa está disponible si se solicita. La edición abreviada en español está en http://panitalico.blogspot.com/ y la edición completa está igualmente disponible previa solicitud.
Estamos siempre abiertos a las contribuciones de nuestros lectores. Si tienes algo que comentar o compartir por favor envíalo para nuestra consideración a pan@astroshamanism.org
Próximos eventos astrochamánicos
Todos los eventos, a menos que se especifique de otro modo son dirigidos por
Para más detalles o información por favor miren www.astroshamanism.org o contacten con Franco en
Para reservar talleres en Findhorn Foundation, contacten por favor bookings@findhorn.org o Reservas, The Park, Findhorn IV36 3TZ. Escocia. Tel. +44(0)1309/691653. Para reservar otros talleres por favor contacten con las direcciones que se dan más abajo.
Edimburgo - Escocia, 3-4 de mayo 2008, The Way of the East (Aries, Taurus, Gemini): One Year Course in Astroshamanism and Experiential Astrology
Findhorn, 10-17 de mayo 2008, The Blessed Way of Passion
Findhorn, 17-24 de mayo 2008, The Spirit of Cluny Garden
Findhorn, 14-21 de junio 2008, The Original Quest: An Astroshamanic Journey into Space and Time
Cupramontana (Ancona, Italy), 28-29 de julio 2008. Portal Multidimensional de los Sentidos: Un Curso de un Año de toque astrochamánico (en italiano y en inglés, y a veces un poco de espanol).
Durante este seminario los participantes son iniciados en el básico toque astrochamánico, con particular hincapié a la conexión con el eje vertical y cuerpo multidimensional central. El programa incluye una introducción experiencial a tres fases del trabajo de sanación astrochamánica y está dirigido a definir y profundizar en las relaciones con el propio espíritu guía. Es posible tomar parte en los talleres y también si usted no acude al curso de un año o como camino para averiguar si el curso es el adecuado para ti. Los talleres tienen lugar en Cupramontana, cerca de Jesi (Ancona, Italia), el Eremo dei Frati Bianchi, un legendario monasterio parcialmente construido en cuevas. (Para ver un video sobre del Eremo dei Frati Bianchi, pulse aqui)
Para reservas e información contacten con Leticia Mocheggiani +39 0731206687 o 3489231988 o Letizia@astroshamism.org o info@astroshamanism.org
Assísi (Italia), 4-8 de julio 2008, Rociad, cielos, de arriba. Reunión del Verano.
Este taller tiene lugar en los bosques y las montañas de Asís, el lugar de nacimiento de San Francisco. Está centrado principalmente en la astrología sagrada, tal y como se aplica al astrochamanismo, el chamanismo cristiano y el misticismo y la conexión sanadora entre la Tierra y el Cielo. El evento tiene lugar en inglés y en italiano (y quién sabe, tal vez también en español). El taller requiere una participación previa al menos en un taller de astrochamanismo.
Findhorn, 2-9 de agosto de 2008, Astroshamanic Trance Dance and Drumming
Exención de responsabilidad: Toda la información recogida en el PAN se presenta únicamente para la lectura inspiradora y recreativa, y no pretende sustituir la experiencia directa de la investigación del receptor. La información también se va dando estratégicamente ejemplificando los diferentes aspectos de la cosmología astrochamánica y no se pretende reflejar la opinión de Franco o el astrochamanismo en general. Franco no se adscribe necesariamente a ninguna de las ideas y consideraciones expresadas en esta literatura, incluyendo la suya propia.
