PAN Hispano

PAN Hispano 81

2008-06-22T01:18:00.000-07:00

El PAN Hispano

Ezine del Sacred Cone Circle, 22 de junio 2008, Número 81

Edición en español (Traducido por Susana Sanz.)

Director de la Editorial: Franco Santoro.

Cluny Hill Collage, Forres IV36 2RD Escocia. (+44(0)1309-672289. + PAN@astroshamanism.org

¿Qué es el astrochamanismo? (pulse aqui)

Feliz Solsticio para Todos!

Una vez de nuevo en el hemisferio noroeste el Sol alcanza su pico luminoso con el Solsticio de Verano el día 21 de junio de 2008 a las 0:00 horas según el Meridiano de Greenwich. El Solsticio y el mes de Junio acompañando tanto a Géminis como a Cáncer, ha sido siempre la ocasión para uniones felices, bodas y lunas de miel.[i] El Sol y la Tierra se casan, así como el Fuego bendice al planeta, derramando más luz y energía sobre el entorno físico y todas sus relaciones.

Esta transición entre la primavera y el verano, así como aquéllos que sufren de rinitis alérgica saben, es el climax de la polinización y lo más destacado del Camino del Polen. En algunos mitos antiguos este es el camino del corazón de los dioses y los hombres, expresando la íntima comunión entre los reinos multidimensionales y los misterios de la Tierra.

El camino del polen es el viaje hacia el centro, la búsqueda de Dios y del Amor verdadero, un viaje próspero hacia la divina belleza y el extático amor, sin preocuparse por un destino final y solo en el momento presente. Lo que quiera que puedas anticipar sobre el futuro está aquí ahora, únicamente si somos capaces de abrazarlo. Como Karlfried G. Dürckheim dice, “Cuando estás de viaje y el final está más y más lejos, te das cuenta de que el verdadero final es el viaje”. El objetivo subyace en el viaje de la vida no en el futuro. “Hay una vida y esta es la que comparto con Dios” (UCDM, W167). Esta es la consciencia que sana todo misterio sufrimiento y miedo. ”Dios va conmigo dondequiera que yo voy […] Tú nunca puedes sufrir porque la Fuente de toda felicidad va contigo dondequiera que tu vas. Nunca puedes estar solo porque la Fuente de toda vida va contigo dondequiera que vayas. Nada puede destruir tu paz mental porque Dios va contigo donde quiera que vayas.” (UCDM, W41).

El perdón te permite ir a la parte de dentro de nosotros que nos impide tener la experiencia anterior. Está sistemáticamente liberando nuestras ideas insanas de separación, con todos sus cultos a la oscuridad y la ignorancia. Aquí el viaje sanador pretende desvelar la presencia actual de Dios en todo momento y en todos los espacios. Una vez que esta presencia es aceptada, el viaje llega a su fin y el fin se convierte en el viaje, un viaje más hermoso y un final más hermoso.

Los Navajos o Diné utilizan un cántico poderoso que dice : "Oh, belleza ante mi, belleza detrás de mi, beleza a mi derecha, belleza a mi izquierda, belleza sobre mi, belleza debajo de mi, estoy en el camino del polen”. De manera similar la oración de St. Patrick’s Breastplate, dice: “Dios sobre mí, Dios por debajo de mi, dios ante mi, Dios detrás de mi, Dios dentro de mi”.

Bendiciones, Franco

El signo de Cáncer está en resonancia con el hogar de uno, la familia y la tradición en el plano físico. En lo que respecta a este punto deseo expresar mi reconocimiento y gratitud a la Fundación Findhorn, que ha sido mi más hermoso hogar durante los diez años pasados. La Fundación Findhorn y la comunidad que la rodea en el Parque en Findhorn y el Cluny Hill College in Forres es también el hogar de más de 400 personas de todo el mundo, incluyendo también los miles de personas que nos visitan cada año y se sienten como en casa durante una o más semanas o meses. Para un viaje virtual de la Fundación Findhorn pincha aquí. Para un video pincha aqui. .

La Comunidad de Findhorn empezó en 1962 por Peter y Eileen Caddy y Dorothy Maclean. Los tres habían seguido caminos espirituales con disciplina durante muchos años. Ellos fueron por primera vez al noreste de Escocia en 1957 para llevar el Cluny Hill Hotel. Para más información de la historia de la Fundación Finhorn pincha aquí.

Los principios fundacionales de la Fundacion Finhorn y comunidad que todavía permanecen en el centro de todas nuestras actividades durante años son; profunda escucha interior, y actuación desde esa fuente de sabiduría, cocreación con la inteligencia de la naturaleza, servicio al mundo. Para más detalles sobre nuestros principios fundacionales pincha aquí.

La Fundación se centra en la Educación. Aquí la Educación es experiencial y transformadora, un viaje para descubrise a uno mismo que cambia las vidas de las personas y ayuda a crear un mundo pacífico y sostenible. Vivir la educación es una parte integral del trabajo de comunidad. Reconocer la interdependencia de toda vida, tomándose tiempo para la reflexión interior, construyendo las relaciones con los otros y co-creando con la naturaleza es esencial para fabricar vida en comunidad. Leer más…

Ofrecemos una amplia gama de programas de talleres holísticos y eventos en un entorno único de nuestra comunidad y ecovilla. Pincha aquí para más detalles.

Debido a la presencia de tantos miembros internacionales y visitantes, vivir en la Fundación Findhorn es un poco como vivir en cada país del mundo. A menudo, necesito recordarme a mi mismo que estoy en el Noroeste de Escocia y en el Reino Unido. De aquí yo deseo honrar esta tierra que ha sido mi hogar adoptivo durante los pasados diez años. Desde que era un niño he estado profundamente enamorado del Reino Unido, y estoy muy agradecido y honrado de vivir aquí.

En el área de educación astrochamánica, hay varios eventos que tendrán lugar en Verano. En Findhorn, desde el 2 al 9 de agosto de 2008 hay un taller astrochamánico de danza trance y tambores, que es el evento de danza trance más importante del año (ver los detalles en el calendario más abajo).

Para aquéllos que estén dentro de la red astrochamánica y que nunca han acudido a un taller en la Fundación Findhorn les recomiendo hacerlo cuando puedan. Además de ser un lugar muy apropiado para el trabajo astrochamánico este entorno otorga dones incontables que ofrece y tal y como yo lo percibo es lo más aproximado a la Nueva Jerusalén para cualquiera que se encuentre en el camino espiritual.

Otra zona que está ganando atención astrochamánica es la zona de Italia central de Marche y Umbria, en donde en los últimos dos años han tenido lugar varios cursos. Los eventos del próximo verano incluyen Portal Multidimensional de los Sentidos- El Toque de Tierra en el monasterio de Cupramontana (Ancona), desde el día 28 al 29 de junio, y el largamente esperado Unión Astrochamánica de Verano, en Asís desde el día 4 al 8 de julio de 2008. (ver los detalles más abajo), y en septiembre un seminario sobre las relaciones /25-29 septiembre).

Dieta Espiritual para Tontos- Explorando Juan el Bautista y la Sección Cáncer en el Evangelio de San Marcos por Franco Santoro

En los artículos previos (ver PAN 80) explorábamos la sección de Géminis en el Evangelio de San Marcos, de conformidad con las asociaciones del zodiaco dadas por Bill Davison en el Evangelio y el Zodiaco. En este momento nos inspiramos en la sección de Cáncer, que va desde Marcos 6:30 a 8:26.

El signo de Cáncer está asociado con el hecho de dar y recibir nutrición, tanto a un nivel físico como a un nivel espiritual, y conforme con nuestra percepción tanto separada como multidimensional. Un asunto importante aquí es la nutrición y la discriminación entre lo que alimenta nuestra identidad separada y lo que proporciona energía a nuestro verdadero Ser. Esta es un área crucial abarcando la comida ordinaria y las dietas saludables, así como la nutrición espiritual. Aquí parece como si en ambos aspectos los individuos tuvieran diferentes requerimientos. Los alimentos que benefician a algunas personas pueden causar daño a otras. Sin embargo hay ciertos alimentos que son vitales para cualquier ser humano, que caracterizan todas las dietas saludables sin importar lo diversas que estas sean, mientras que hay otras que son venenosas para toda la humanidad en general. La misma situación se aplica a la comida espiritual. De aquí que algunas preguntas en el frente Cáncer sean: ¿Cómo alimento mi espiritualidad? ¿Tengo suficiente comida para mi verdadero Ser? ¿Cuál es la dieta espiritual ideal? ¿Dónde la puedo conseguir? ¿Cómo puedo mejorar su calidad? ¿Cómo puedo también suministrar comida espiritual para otros y cuidarlos?

Desde la aurora de los tiempos las respuestas han sido dadas en relación a lo que se indica más arriba, con una gran mayoría de escrituras antiguas que establecen una indicación detallada relativa tanto a la comida ordinaria como espiritual. Sin embargo es especialmente a esta edad que la disponibilidad de información sobre el asunto, y también la comida física y espiritual ha alcanzado la cima. Del mismo modo que hay una cantidad de alimentos sin precedentes, hay también una cantidad record de comida espiritual en el mercado. Incontables prácticas espirituales, rituales y textos según la más amplia variedad de culturas y aproximaciones son accesibles gratuitamente. Nunca en la historia humana hemos experimentado tal profusión de fuentes físicas y espirituales.

Lamentablemente, la abundancia de recursos no implica necesariamente la superioridad en calidad. Por el contrario similarmente al tema descrito en el artículo más abajo (La busca de significado y la jurisdicción verdadera) nuestra humanidad actual sufre un estado de una profunda hambruna espiritual. Gran cantidad de nutrición espiritual no garantiza la cobertura de los requerimientos básicos vitales. De aquí que sea importante comprender cuáles son los requerimientos básicos para la dieta espiritual.

Del mismo modo que con la comida ordinaria, algunas personas se benefician más de ciertos productos y otras no, algunas no los toleran o son alérgicas, y además las dietas cambian según los estadios de vida. Los bebés, los quinceañeros, los adultos y la gente mayor llevan diferentes dietas, así como las personas según sus culturas. Sin embargo, a pesar de todo esto, ciertos elementos en la comida son imperativos tanto para la nutrición física como espiritual y otros son fatales.

Planteándolo muy llanamente, los requerimientos básicos de la comida espiritual son la presencia del Espíritu. El término “espíritu” procede del latín spiritus, que significa “aliento”. El aliento es el requerimiento físico básico de la vida humana y precede ampliamente a la comida en lo que respecta a nuestra supervivencia inmediata. Sin embargo, cuando se refiere a la vida espiritual, va más allá de la supervivencia física, abarcando nuestro ser multidimensional, nuestra naturaleza verdadera eterna y otorgándonos la autentica esencia de la dieta espiritual. El acceso a esta dieta nos permite despertarnos y vigorizar nuestro verdadero Ser, saliendo fuera de la pesadilla de la separación y expendiendo la consciencia de Quienes somos realmente. Y este estado de consciencia de nuevo expresándolo de forma sencilla es Dios, que significa Unidad y Amor, es decir, Amor Incondicional. Esto es lo que en último extremo alimenta nuestra verdadera naturaleza..

Por otro lado, todavía en términos sencillos, lo que intoxica y envenena nuestra verdadera naturaleza es el amor condicionado, la intolerancia, la condena, el juicio y cualquier cosa que se refiere a la separación, incluidas tal vez las formas de religiosidad basadas en dioses separados o dioses malditos.

La sección del Evangelio de Cáncer se abre con “Jesús Alimenta a Cinco Mil” (Marcos 6:30-44), el más enorme acto de nutrición de todo el Nuevo Testamento, seguido por un milagro similar de multiplicación de los panes y lo peces en “Jesús alimenta a Cuatro Mil” (Marcos 8:1-13). Un énfasis más fuerte en la comida aparece en “ Limpio y Contaminado”, cuando Jesús explica que “Nada hay fuera del hombre que, entrando en él, pueda “contaminarle”; sino lo que sale del hombre, eso es lo que contamina al hombre'” (Marcos 7:15), y el pasaje de la “Levadura de los fariseos y Herodes”, con referencias esotéricas al número siete y doce (Marcos 8), que también se dan en las historias previas.

La sección Cáncer está precedida por el episodio de la decapitación de Juan el Bautista, que tradicionalmente se identifica con el Solsticio de Verano, el comienzo de Cáncer. Desde los tiempos antiguos el punto opuesto, el Solsticio de Invierno, y la entrada del sol en Capricornio se refieren a la Puerta de los Dioses, el portal de la ascensión a nuestro verdadero Ser y al renacimiento de nuestra identidad original multidimensional que se ejemplifica en la Natividad de Jesús. Por otro lado la entrada del Sol en Cáncer y el Solsticio de Verano representa La Puerta de los Hombres, es decir el portal a través del cual el alma abandona la fuente y desciende llevándose el ser separado y permitiendo que su naturaleza multidimensional se vaya, lo cual se ejemplifica en la decapitación de Juan el Bautista. El Solsticio de Invierno representa la nutrición espiritual, mientras que el Solsticio de Verano abarca la nutrición física. Aquí los dos solsticios forman un eje vertical y su objetivo se mezcla o se integra más que excluirse el uno al otro.

De forma similar a lo que sucede con el Carro (ver artículo El Carro-Cáncer. Un viaje Astrochamánico al Tarot), el Solsticio de Verano, Cancer y Juan el Bautista representan el misterio exterior, el Dios en el Viejo Testamento y su antiguo pacto y lo que quiera que sea visible para la percepción física como cuerpos, comida etc. Esto también incluye todas las doctrinas terrestres establecidas, cuyo objetivo consciente o inconsciente es el de conducir al iniciado al umbral del misterio interior. El misterio exterior está basado en la experiencia de los antepasados y el derecho, que necesita ser honrado aunque sin poner en peligro nuestra propia experiencia directa y conexión con Dios, el cual es el misterio interior, que subyace más allá del umbral.

El Cristo personifica el misterio interior al nuevo convenio basado en el Amor, el camino del olvido que conduce al Reino de Dios o Reino de la Unidad. Juan el Bautista, como misterio exterior tiene la misión de preparar el camino antes de la emergencia del interior, para conducirnos al umbral, no para pasarnos a través de él. “Yo os bautizo en agua para la conversión.” dice el Bautista, “Pero aquél que viene detrás de mi es más fuerte que yo, y no soy digno de llevarle las sandalias. El os bautizará en Espíritu Santo y fuego. En su mano tiene el bieldo y va a limpiar su era: recogerá su trigo en el granero, pero la paja la quemará con fuego que no se apaga" (Mateo 3:11-12).

Cuando el misterio exterior no conduce al misterio interior se convierte en el mayor obstáculo al plan de salvación. Y sin embargo aquí yace el misterio y la paradoja del umbral, ya que tal estado de iniciación aquí es un obstáculo inevitable, un reto desconcertante que estamos destinados a confrontar.

El acceso al misterio interior es viable solo si hemos aprendido totalmente cómo alimentar la espiritualidad propia. Esto implica ser capaz de confiar en mi conexión directa con Dios, mi capacidad de recibir nutrición espiritual de la Fuente y dejar marchar mi dependencia sobre otras formas de nutrición. En ese punto crucial no recibiré el apoyo de ninguna doctrina o tradición exterior. No habrá nadie que me alimente del mundo exterior, no director espiritual, sacerdote, iglesia, círculo o comunidad. Estaré en mi mismo, incluso aunque encuentre oposición y persecución de aquéllos que previamente iban caminando codo a codo conmigo. La misma comida que se usaba previamente para nutrirme ahora parece empleada para lapidarme.. Yo puedo también ser excomulgado, que literalmente significa ser excluido de la comunidad y de recibir el Pan Sagrado, la eucaristía. Sin embargo, en este estado crucial lo que cuenta es mi profundo deseo de recibir verdadera nutrición de descubrir la verdad que subyace más allá de ilusiones y temores, no importa lo necesitado de todos los alimentos engañosos de este mundo separado.

“¿Consentiría Dios que su Hijo se muriera de hambre para siempre por negarle el alimento que necesita para vivir? La abundancia mora en él y la deprivación no puede apartarlo del amor sostenido de Dios y de su hogar.” (UCDM, W165:5-6) Cuando el buscador está determinado a recibir la nutrición el la recibirá. El dejará marchar todas la ataduras provisionales y falsas, mirándolas como defensas vanas frente a Dios.

Yo puedo no ser un templo luminoso, rodeado por gente amorosa y que me apoye, con edificantes himnos o tambores magnéticos, y no quizás en un entorno de naturaleza pacífica, o cualquier otro lugar donde el alimento espiritual pueda ser recibido fácilmente, sin embargo Dios está aquí, Dios está presente no importa lo que suceda a mi alrededor. Dios está presente en mi. “Tú, Señor, estás en este lugar, tu presencia lo llena, tu presencia es paz. Tú Señor, estás en mi corazón, tu presencia lo llena, tu presencia es paz. Tú Señor estás en mi mente, tu presencia la llena, tu presencia es paz” dice uno de mis himnos celtas favoritos (podéis escuchar una muestra pinchando aquí y después pinchando en la flecha roja cercana al título “Tú Señor estás en este lugar”.

La aparente rigidez e intolerancia de algunas doctrinas religiosas no es necesariamente una señal de que no puedan desvelar el acceso al misterio interior. El misterio exterior es el guardián del umbral al misterio interior. Y yo puedo pasar a través de la puerta solo si estoy listo para dejar ir el alimento del misterio exterior, y encuentro un camino más profundo de nutrición que yace en el interior. Sin embargo esto no significa que el misterio exterior sea malo, y dejarlo ir no implica antagonismo o resentimiento. Es como dejar de ser alimentado por el pecho de nuestra madre, o vivir en casa de los padres y aprender a cocinar la comida por uno mismo.

Sin embargo la transición del exterior al interior probablemente nos va a confrontar con los mayores retos. Aquí el antagonismo entre el misterio interior y el exterior funciona como un test estratégico en el camino de la iniciación, que es un camino lleno de paradojas.

“En verdad os digo que no ha surgido entre los nacidos de mujer uno mayor que Juan el Bautista; sin embargo, el más pequeño en el Reino de los Cielos es mayor que él.” (Mateo 11:11)

Dondequiera que oigo hablar de Juan el Bautista no puedo evitar recordar un episodio dramático que me sucedió en 1976. Durante dos años fui parte de un grupo misionero que solía recolectar fondos y rezar por toda Italia, que viajaba en una vieja furgoneta Volkswagen Tipo 2 . Llegábamos de noche a la ciudad, fijábamos una tienda para rezar, dormíamos unas pocas horas y después seguíamos con nuestro trabajo misionero, hasta la tarde. Muchas veces comía solo si recibía comida de la gente con la que me encontraba. Esto me gustaba mucho porque era como si fuera nutrido por Dios y según su voluntad. De hecho la gente casi siempre donaba comida, lo que me hacía sentirme cuidado. En una ocasión solo las ofertas de comida fueron menos agradables, y esto yo lo asocio con Juan el Bautista, que después de todo no era un campeón de la comida gourmet.

En algunas ocasiones también dábamos mítines. Nos colocaríamos en la plaza mayor y empezaríamos primero con algunos cantos de himnos, y después una vez que captábamos la atención de la gente y estos se reunían dábamos un sermón con nuestra doctrina. Esto es lo que hicimos en Ragusa (Sicilia) donde el más vehemente hermano del grupo decidía referirse al tema controvertido relacionado con Juan El Bautista. Contrariamente a lo que se indica en la Cristiandad tradicional, conforme a nuestra doctrina el Bautista no apoyó a Jesús, lo cual fué la razón más importante por la que se le crucificó. Nuestro predicador listaba un montón de evidencias bíblicas para apoyar esta tesis, culpando repetidamente a Juan el Bautista. Fue una tarde templada de verano y la plaza estaba llena de gente. Al comienzo parecían amistosos, quiero decir cuando estábamos cantando. Sin embargo, tan pronto como nuestra versión del Bautista empezó a desvelarse, su actitud cambió dramáticamente. Al principio había un silencio abrumador y mucha gente observándonos con los ojos y la boca muy abiertos. Era como si el sermón tuviera un efecto profundo en ellos y esto me tocó profundamente. Después algunas personas empezaron a chillar en el dialecto local, lo cual nosotros interpretamos como una señal de aclamación nativa hasta que el primer vegetal nos alcanzó.

Después de unos pocos segundos fuimos el objetivo de una comida masiva de tomates, huevos y otros agentes arrojadizos. En vez de correr continuamos en la plaza, rezando mientras nuestro predicador seguía rezando con fervor adicional. Hubo un crescendo de la comida, con gente arrojándo incluso sandías, cassata siciliana y arancini. Después llegaron objetos más contundentes y gradualmente se introdujo una versión definitivamente más suave de la práctica bíblica de la lapidación. La situación llegó a ser muy violenta, hasta que la policía llegó y nos sacó de allí.

Fuimos formalmente expulsados de la ciudad cuyo santo patrón y estrella de devoción principal desgraciadamente descubrimos era el mismísimo Juan el Bautista.

El Camino Bendito de la Pasión: Taller de Pentecostés en el Toque Astrochamánico en la Fundación Findhorn por Astrid Gude

"¿Qué es el cuerpo?”. Esta sombra de una sombra de tu amor que de algún modo contiene a todo el universo”. (Rumi)

El taller, en su cuarta edición se inició este año el día antes de Pentecostés. Como el astrochamanismo está en constante evolución y como otras tradiciones chamánicas, se trabaja con los ciclos estacionales, así como con las tradiciones locales, ví la emergencia de nuevos elementos dentro de un ya establecido currículo de enseñanza en la aplicación del toque astrochamánico para propósitos sanadores ( para un informe detallado de un taller anterior ved el PAN de Octubre de 2005).

Yo ayudé a Franco en este taller y como parte de nuestros preparativos habituales de apertura del campo, limpieza del espacio, meditación y lectura de plegarias juntos cogimos tres cartas del Tarot de la Baraja de Crowley como inspiración y guía. Estas eran tres cartas muy poderosas, todas de los Arcanos Mayores: La sacerdotisa para mi, la Balanza para Franco y para el grupo la Sacerdotisa de nuevo, indicación de una fuerte alineación y balance. Había también equilibrio en lo que respecta al número de cartas; el 2 de la Sacerdotisa, y el 8 de la Balanza que representa los sectores astrochamánicos en los que cada uno tiene su mayor concentración de planetas.

Continuamente con nosotros durante la semana estaba el elemento de Fuego, el Sol bendiciéndonos con su presencia, trayendo la vibración de los colores frescos nuevos bajo un profundo cielo azul; el norte de Escocia en una de las más bellas estaciones, radiando belleza, crecimiento y abundancia.

La sesión del domingo por la mañana en el Santuario de Cluny en tres etapas, estimulando diferentes energías a través de distintos sonidos se dedicó al Fuego y al Espíritu Santo, siendo nosotros invitados a hablar lenguas en torno al final y cada uno de los siete participantes recibía una carta con una de las Bendiciones del Espíritu Santo, escritas en una lengua desconocida. El mediodía continuó con el tema del Fuego, comenzando con la canción “El Fuego del Amor” de Margaret Grizza, siendo todos nosotros invitados a anclar este amor en el corazón y permitirle fluir hacia las manos que se convierten en un expresión de la manifestación del amor divino, y de ese modo experimentando este triángulo por primera vez, que es el punto de partida de muchas de las siguiente prácticas, el corazón en este contexto no es el asiento de las emociones, sino de algo indefinidamente más grande, que está más allá de lo físico, lo emocional y lo mental. Hicimos un primer viaje en el cual teníamos por objeto lograr una conexión directa con el Espíritu, enraizándolo en el cuerpo y trayéndolo hacia la horizontal gracias al hecho de compartirlo con una pareja.

"Simplicidad” y “compromiso” son importantes para mantener esta conexión viva a través de una práctica diaria. A través del taller completamos la tarde con veinte minutos de meditación silenciosa- Franco trajo el mantra “Maranatha” de la tradición cristiana, que significa “Acércate más Señor”” -seguido por una recapitulación del día, escaneando la energía a lo largo del día y pidiendo al Espíritu que transforme la energía negativa en luz. Los participantes también son animados a llevar a cabo una práctica regular individual durante el tiempo fuera de las sesiones de grupo.

El lunes nos introdujimos en el “Tiempo Ordinario”, según el calendario cristiano.

Nos metimos profundamente en las prácticas y nos pusimos manos a la obra donde el cuerpo físico se convierte en una representación del trabajo no físico, trabajando con las polaridades tal y como se expresa a través de las dos manos y pavimentando el camino en las dos primeras fases por el tercer polo, el vacío, la Gracia de Dios, para entrar y hacer el trabajo de sanación.

A medida que la semana fue discurriendo, nos expandimos y experimentamos este trabajo también en su aplicación al entorno, el escenario salvaje y antiguo de Primrose Bay, donde el antiguo desierto se encuentra con el mar, en las jardineras vegetales de Cluny Garden durante un proyecto de grupo y conectando con una árbol fuera de Cluny Hill Garden. En una sesión practicamos la restauración del alma restaurando una parte fragmentada unida al ciclo zodiacal. Hacia el final había un trabajo entre compañeros en donde el otro podía representar una persona que no está físicamente presente para sanar nuestra parte de esta conexión.

La Sesión de Danza Trance del jueves, que siempre se abre a la comunidad, nos dió oportunidad de bendecir a Richard B. en el medio de nuestro círculo a través del toque de nuestras manos. Richard ha asistido con frecuencia y pasión a esas Danzas Trance, ha tomado parte en varios talleres astrochamánicos y está ahora fuera de la Comunidad de Findhorn.

Las dos sesiones completas del viernes se centraron en la integración de lo que fue dado, recibido y aprendido a lo largo de la semana. Por la mañana creamos una herramienta sagrada, recibiendo información en un viaje sobre la esencia del poder sanador de nuestra mano derecha y la izquierda dentro del toque astrochamánico y haciendo una señal, transfiriendo energía a través del aliento y arrastrando dos piedras de las Tierras Altas de Escocia, suaves y de forma ovalada debido a los efectos del mar y siendo expuestas al Sol y al Aire durante largo tiempo.

Franco enfatizó la importancia de una práctica regular, la aplicación en la vida diaria con una absoluta prioridad en Dios, la búsqueda de la Verdad.

Una vez volví a mi habitación después de la última sesión, una nota que había puesto allí hacia un momento decía lo siguiente: Medicina:

“Si tú no te has tomado tu medicina últimamente diciendo tus plegarias cada día, ¿cómo puede Hafiz escuchar seriamente todos tus dolores de corazón sobre la Vida o Dios?” (Hafiz)

El Carro- Cáncer: Un Viaje Astrochamánico hacia el Tarot por Franco Santoro.

Después del Emperador, el Papa y los Amantes, nuestro viaje a través de los Arcanos Mayores sigue hacia delante y alcanza el Carro. Esta carta otorga un sentido inmediato de vigilancia, control y solidez, que parece prevalecer en el sentido de movilidad y paradigma teniendo en cuenta el nombre de la carta.

Según el sistema esotérico de la Aurora Dorada, la Carroza se asigna a Cancer, cuyo glifo aparece en la funda de la espada, conjuntamente con la Luna que también aparece en sus dos hombros. En el Tarot de Rider Waite la Carroza se sostiene por una figura armada que lleva un peto robusto con un cuadrado blanco en el centro, enfatizando la cualidad de un corazón práctico. La parte delantera de la carroza despliega el símbolo hindú del lingam (pene masculino) penetrando el yoni (genitales femeninos) y una órbita alada. A sus pies, en vez de caballos, hay dos esfinges yacentes, una negra, otra blanca,[i] y mirando ligeramente más allá de cada una de ellas, como si fueran en diferentes direcciones. El que lleva el Carro lleva una varita mágica, aunque sus manos no tienen riendas que gobiernen las esfinges, que él parece controlar simplemente a través de su fuerza interior. En la parte del fondo hay una ciudad fortificada y un río.

El Carro es la séptima carta de los Arcanos Mayores, enfatizando el orden cosmológico de las siete direcciones, ejemplificando por un lado el triunfante dominio de la liberación de tal orden, mientras que por otro lado el error de moverse más allá de esta estructura y un estado de trágica cautividad. Como la séptima carta en un contexto en donde cada nivel comprende siete de las veintiuna cartas (excluyendo el Loco, es decir cero), el Carro refleja la total madurez del primer nivel del Ritual Básico del Cono Sagrado, y la adquisición de las medicinas del espíritu de las cartas precedentes, que se recogen en el Carro.

Esta carta también es la puerta hacia el segundo nivel, comprendiendo la secuencia desde el octavo (La Fuerza o la Justicia, dependiendo del tipo de baraja) a la decimocuarta carta (La Templanza), que implica la liberación de la consciencia del ego y del ser exterior. Una vez completo el primer nivel de consciencia alcanza su máxima expansión, aunque su superioridad se refiere a nuestra realidad humana separada y no necesariamente implica al Ser superior.

El Carro ilustra una zona de transición donde tanto nuestra mente multidimensional como la crística (cuya labor es liberarnos de nuestra identidad separada), y el ego que nos tiene bloqueados y cautivos coexiste. Esto, como el autor de Meditaciones sobre el Tarot indica, es el proceso de la cuarta tentación, la más sutil e íntima. Aquí está el buscador que ha triunfado sobre las tres tentaciones a los votos tradicionales de pobreza (poseerlo todo aunque no estés atado a nada), castidad ( amar con la totalidad del ser) y obediencia (unidad con Dios)[ii] es tentado por la victoria misma. Ello es el atractivo de actuar “en nombre propio”, de percibirse a uno mismo como el maestro en vez del sirviente, que conduce a la arrogancia espiritual, presunción y finalmente una megalomanía mística, el más catastrófico de todos los azotes, que el Carro se supone que ha de desvelar y sanar.

En el texto más arriba, el autor describe en detalle la química esotérica del proceso que conduce a la cuarta tentación,[iii] que es el resultado de la maestría de los elementos siguiendo la victoria sobre las tres tentaciones- Esto está ejemplificado por los siete milagros principales, en el Evangelio de San Juan [iv] y por los siete aspectos del nombre del Maestro, o Arcoiris de la gloria de Dios: " Yo soy la verdadera vid”, " Yo soy el camino, la luz y la vida”, " Yo soy la puerta”," "Yo soy el pan de vida”, "Yo soy el buen pastor”, "Soy la luz del mundo”, y " Yo soy la resurrección y la vida”.

El riesgo es que uno puede identificarse a si mismo con o puede quedar encantado con los aspectos indicados más arriba y sus efectos glamorosos, mientras que al mismo tiempo abraza su orgulloso ego, y fomenta la separación. Este es el daño principal de los místicos, chamanes y todos aquéllos comprometidos con el camino espiritual. Lo que genera este mundo separado, con toda su miseria y penas, crece con fuerza de una matriz muy sutil, desprovista de cualquier relación aparente con sus dolorosos efectos. Es una zona espiritual peligrosa, un sucedáneo de la presencia de Dios, que intencionadamente suponía causar confusión y poner a prueba a aquéllos que tenían como intención sincera conectar con la verdadera presencia de Dios.

Las evidentes características de la separación, tales como la guerra, la violencia, el odio o la enfermedad son meramente el fruto de una raíz disfrazada, cuyo proceso de manifestación se desdobla secretamente, velado por una dosel de falsa sacralizad, que la mayor parte de los seres humanos son incapaces de detectar. Solamente los buscadores profundamente comprometidos pueden percibir esta matriz de separación y estar en condiciones de purgarla y sanarla siempre y cuando no caigan presa de la cuarta tentación que les supone inflar sus egos de forma inconsciente como resultado de su aparente superioridad.

Esta es la razón por la que a través de los siglos la experiencia de muchos santos y sanadores espirituales indica la cualidad de la humildad, como un antídoto fundamental en el camino. Como consecuencia como en los tiempos antiguos la mayoría de las órdenes monásticas y las comunidades espirituales habían basado sus prácticas en el cultivo de esta cualidad, que se ejemplifica en el dicho ora et labora (reza y trabaja), el único remedio profiláctico contra el azote de la megalomanía espiritual. La inmunidad de esta pena mayor es también el resultado de haber tenido una experiencia directa de los Divino. " La experiencia auténtica de lo Divino lo hace humilde a uno; aquél que no es humilde no ha tenido una experiencia auténtica de lo Divino”. Esta conexión otorga el don de la humildad, no importa si la persona recuerda, o habla sobre la experiencia o no.

Aquí yo también añadiría otro aspecto relevante de la megalomanía, a la cual el autor de más arriba no parece referirse, se encuentra también en todas las formas de fundamentalismo, literalismo y dogmatismo. Esto, tal y como lo veo, es típico de aquéllas religiones e iglesias, cuyos representantes pretenden ser las más altas autoridades en temas de espiritualidad, moral y fe. Mientras que el signo de Cáncer sostiene la consciencia luminosa de nuestras tradiciones ancestrales y doctrinas, también puede expresar las partes de sombra, que emergen dondequiera que la intolerancia, el fanatismo y la estrechez de miras prevalecen. La Carroza sostiene el misterio exterior de un antiguo convenio, las leyes que tenían por objeto conducir hacia el umbral de la iniciación hacia el misterio interior, que es el camino que conduce a la verdadera liberación. Sin embargo el Carro no pasa el umbral y cuando fracasa a la hora de desvelar el acceso hacia el misterio interior se convierte en el mayor obstáculo para el plan de salvación.

El Carro despliega tanto el triunfo de la megalomanía del ego como el triunfo de alinearse con el verdadero Ser. La carta puede bien representar a alguien obsesionado con la grandiosidad, la intransigencia y extravagancia a cualquier nivel, incluyendo el espiritual o el hombre integrado, el maestro de sí mismo, que sostiene las cuatro tentaciones así como los cuatro elementos.

En el Tarot de Robert Place el Carro es representado por el San Cristóbal (el patrón de los viajeros, peregrinos y conductores) con una imagen que representa al niño Jesús, abandonando la ciudad y cruzando el río, montando en el santo y su carro. El Ser abandona el tercer reino dimensional ( ciudad-tierra) cruzando la cuarta dimensión ( agua) y alcanzando las más elevadas dimensiones. Aquí el Carro opera como la Mercaba ( la palabra hebrea para “Carro” y “Trono de Dios”, descrito en Ezequiel 1.4-26 como el vehículo de cuatro ruedas conducido por cuatro ángeles judíos místicos (chayot), representados por el hombre, leoón, buey y águila, que en la cristiandad son asignados a los cuatro evangelistas y en astrología a los cuatro elementos y direcciones.

El término Mer-Ka-Bah es una trinidad de palabras (Mer “Luz”, Ka “ “Espiritu”, Bah “Cuerpo”) encontradas, con esta u otras formas, en la mayor parte de las culturas. Es el carro utilizado por la humanidad para alcanzar a Dios, el vehículo divino que se alega se usa por los maestros ascendidos con el objeto de permitir al cuerpo humano y alma moverse desde una realidad tridimensional a la multidimensional. Todas la prácticas sanadoras espirituales tienen por objeto reactivar este carro, un sinómino del Cono Sagrado, el instrumento del plan de salvación y liberación de nuestra configuración humana arbitraria (CHA).

Para más detalles sobre la Merkabah pincha aquí. Si deseas ver un video sobre este tema pincha aquí.

En una lectura del Tarot se puede indicar un punto decisivo importante en el viaje espiritual e el cual es vital preguntarse cómo nos movemos por el camino, sometiendo a prueba nuestros modelos rutinarios y asunciones y asesorando si ellas están realmente conectadas con nuestra Intención alineados con la Función. Las tres fases del Ritual del Cono Sagrado, es una implantación de este proceso, que trabaja como un test espiritual MOT de seguridad en el coche y condiciones para circular en el Reino Unido [v] que tiene como objeto permitir a la Carroza continuar con seguridad el viaje a través del segundo nivel. El vehículo puede parecer en sus mejores condiciones, así como la carta ejemplifica el poder de la voluntad, en control y la seguridad en uno mismo, aunque minuciosamente verificando su estado puede cubrir errores ocultos y lo que quiera que está más allá de las apariencias.

[i] Platón en el Fedro describe la mente como un carro tirado por un caballo blanco y un caballo negro.

[ii] Mirar el artículo previo de esta serie en PAN 80

[iii] Para aquéllos a quienes les resuenen estas enseñanzas les recomiendo leer mi libro, y en particular las referencias relativas a los movimientos verticales y la respiración de los ángeles. (ver Meditación del Tarot, p. 149).

[iv] Estos milagros son el cambio de agua en vino ( San Juan 2), la alimentación de los cinco mil y el caminar sobre las aguas (6), la sanación del hijo oficial, o la parálisis del hombre en la piscina (5), el hombre ciego de nacimiento (9), y de Lázaro (11).

[v] es interesante observar que las aprobadas estaciones de radio MOT se identifican

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Sesiones Sanadoras Astrochamánicas- Cómo funcionan y cómo concertarlas.

Las sesiones normalmente duran 60 minutos y pueden ser en persona o a distancia (por teléfono). Son flexibles y se basan en la intención del cliente. Las sesiones a distancia implican una consulta previa telefónica, seguida de una práctica de sanación astrochamánica y una sucesiva consulta telefónica con el objeto de examinar lo que emerge durante la práctica e identificando las herramientas curativas. Cada sesión está adaptada según el tema específico y la intención del cliente. En una sesión a distancia uso varias herramientas, como trabajo de liberación en círculo, lectura astrológica, adivinación chamánica, recuperación del alma, conexión con el espíritu guía, viajes espacio-tiempo, etc. El objetivo es centrarse en temas importantes, tanto desde una perspectiva ordinaria como multidimensional, liberando el dolor, mientras que se descubren verdaderos talentos y se encuentra orientación poderosa. Si el cliente lo estima útil, también es posible tener sesiones adicionales, o incluso comenzar un programa específico de entrenamiento. Los costes por una sesión a distancia son 60 Euros (40 libras esterlinas). Si deseas concertar una sesión astrochamánica a distancia, por favor contacta conmigo para una cita en info@astrochamanism.org.

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PAN en línea: Puedes encontrar una edición abreviada de los últimos temas del PAN en línea. Puedes encontrar una edición abreviada de la última edición en http://panissue.blogspot.com/. La edición abreviada en italiano está en http://panitalico.blogspot.com/, mientras que la edición completa está disponible si se solicita. La edición abreviada en español está en http://panitalico.blogspot.com/ y la edición completa está igualmente disponible previa solicitud.

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Próximos eventos astrochamánicos

Todos los eventos, a menos que se especifique de otro modo son dirigidos por Franco Santoro.

Para más detalles o información por favor miren www.astroshamanism.org o contacten con Franco en info@astroshamanism.org.

Para reservar talleres en Findhorn Foundation, contacten por favor bookings@findhorn.org o Reservas, The Park, Findhorn IV36 3TZ. Escocia. Tel. +44(0)1309/691653. Para reservar otros talleres por favor contacten con las direcciones que se dan más abajo.

Cupramontana (Ancona, Italy), 28-29 de julio 2008. Portal Multidimensional de los Sentidos: Un Curso de un Año de toque astrochamánico (en italiano y en inglés, y a veces un poco de espanol).

Durante este seminario los participantes son iniciados en el básico toque astrochamánico, con particular hincapié a la conexión con el eje vertical y cuerpo multidimensional central. El programa incluye una introducción experiencial a tres fases del trabajo de sanación astrochamánica y está dirigido a definir y profundizar en las relaciones con el propio espíritu guía. Es posible tomar parte en los talleres y también si usted no acude al curso de un año o como camino para averiguar si el curso es el adecuado para ti. Los talleres tienen lugar en Cupramontana, cerca de Jesi (Ancona, Italia), el Eremo dei Frati Bianchi, un legendario monasterio parcialmente construido en cuevas. (Para ver un video sobre del Eremo dei Frati Bianchi, pulse aqui)

Para reservas e información contacten con Leticia Mocheggiani +39 0731206687 o 3489231988 o Letizia@astroshamism.org o info@astroshamanism.org

Assísi (Italia), 4-8 de julio 2008, Rociad, cielos, de arriba. Reunión del Verano.

Este taller tiene lugar en los bosques y las montañas de Asís, el lugar de nacimiento de San Francisco. Está centrado principalmente en la astrología sagrada, tal y como se aplica al astrochamanismo, el chamanismo cristiano y el misticismo y la conexión sanadora entre la Tierra y el Cielo. El evento tiene lugar en inglés y en italiano (y quién sabe, tal vez también en español). El taller requiere una participación previa al menos en un taller de astrochamanismo.

Findhorn, 2-9 de agosto de 2008, Astroshamanic Trance Dance and Drumming

Edinburgh, 30-31 August 2008, The Way of the South: Cancer, Leo, Virgo, with Franco. One Year Basic Course in Astroshamanism and Experiential Astrology. Cost: £ 99 (conc. £ 79). Bookings: Foundation for Planetary Healing, 288 Portobello High St., Edinburgh. Tel: 0131-6575680 E-mail: info@planetaryhealing.co.uk

Cupramontana (Ancona, Italia) 20-21 de septiembre de 2008, Multidimensional Portal of the Senses - One Year Course in Astroshamanic Healing Touch: The Touch of Water (in Italian/English), with Franco.

Jesi (Italia), 25-29 de septiembre de 2008, Sacred Relationships Healing Retreat An exceptional seminar on the multidimensional dynamics of human relationships (in English/Italian). For information/bookings contact: Letizia +39 0731206687 or 3489231998 or zone25@tele2.it or letizia@astroshamanism.org.

Edinburgh, 18-19 October 2008, The Way of the West: Libra, Scorpio, Sagittarius with Franco. One Year Basic Course in Astroshamanism and Experiential Astrology. Cost: £ 99 (conc. £ 79). Bookings: Foundation for Planetary Healing, 288 Portobello High St., Edinburgh. Tel: 0131-6575680 E-mail: info@planetaryhealing.co.uk

[i] En la tradición pagan la Luna del tiempo de verano se denomina Honey Moon (luna de miel) , debido al aguamiel hecho de miel fermentada preparado y bebido durante las ceremonias matrimoniales del Solsticio de Verano.

PAN Hispano 80

2008-05-28T01:59:00.000-07:00

El PAN Hispano

Ezine del Sacred Cone Circle, 25 de mayo 2008, Número 80

Edición en español (Traducido por Susana Sanz.)

Director de la Editorial: Franco Santoro.

Cluny Hill Collage, Forres IV36 2RD Escocia. (+44(0)1309-672289. + PAN@astroshamanism.org

¿Qué es el astrochamanismo? (pulse aqui)

Con el comienzo de la entrada del Sol en Géminis (20 de mayo de 2008) el ciclo del año se desliza con confianza a través de su luminoso camino, abrazando el regalo de las conexiones sanadoras y la comunicación sagrada. El trabajo chamánico implica ser y aprender a ser a la vez con todos los aspectos de la realidad. Ello promueve la constante consciencia de que no es posible vivir aislado. La mayor plaga humana es la tragedia de la separación, y de creernos incapaces de conectar con otros, no expresando así nuestros verdaderos sentimientos lo que evita la compresión de aquéllos de los otros. Esto se recoge bíblicamente en la historia de la torre de Babel, cuando hubo una confusión con las lenguas y la humanidad se olvidó de cómo se hablaba con el corazón. Si bien es doloroso el que con frecuencia no podamos hablar abiertamente con los demás y viceversa es más doloroso aún que parezcamos no entendernos a nosotros mismos y no sepamos conectarnos con quienes somos realmente. El astrochamanismo es un modo de desarmar los obstáculos para conseguir la comunicación interior y exterior, pasando a través de las barricadas de la separación y desvelando el lenguaje original que todos compartimos profundamente.

En lo que respecta a este asunto Géminis juega un papel importante. Opera como el guardián de la circulación de pensamientos, información y todas las clases de comunicación o actividades mentales. Lo que quiera que experimentamos en el mundo físico es el resultado de un proceso de comunicación. Nuestros pensamientos y palabras causan efectos tangibles en el medio ambiente. Hay solo dos tipos de pensamientos y lenguajes. Por un lado hay pensamientos basados en la separación y nuestra identidad dividida y por el otro pensamientos que emanan de nuestro ser unido y alineado con el Espíritu. Cada pensamiento y palabra que expresamos contribuye bien a mantener la separación o la unidad.

La comunicación sigue, con independencia de si pensamos por nuestra cuenta o compartimos nuestros pensamientos con otros. Y nosotros comunicamos bien separación o unidad, miedo o amor. Así cualquier momento ofrece la oportunidad de apoyar las conexiones sanadoras y salir de la separación. Estas conexiones implican quienquiera o lo que quiera con lo que yo interactúe así como quien quiera o lo que quiera que llegue a mis pensamientos o emociones. En términos multidimensionales no hay diferencia en cuanto a su valor entre una interacción física y una mental o emocional. Yo me comunico en todo momento y aún así en cada segundo de vida puedo escoger entre la separación y la unidad, el miedo y el amor.

La mente separada del ego está basada en la denegación de la comunicación multidimensional, del mismo modo que rehúsa aceptar nuestro Ser multidimensional. Para este propósito emplea una amplia variedad mecanismos que tienen por objeto apartar de su propósito nuestra percepción, haciendo que la mente se desplace y que la información procedente de nuestro verdadero Ser nos inunde. Sin embargo, como seres humanos tenemos la capacidad de vigilar nuestras mentes y de forma tenaz comprometernos con la red sanadora de la vida cuestionándonos el filtro desorientador del ego y anti-spam. De ahí que algunas preguntas que nos podemos hacer son las siguientes: ¿Confiamos en nuestro bio-sofware anti-spam? ¿Somos conscientes de que algunos mensajes no llegan a nuestro buzón de correo? ¿Chequeamos alguna vez nuestro archivo principal interior?

Mercurio, el regente de Géminis y de Virgo, preside sobre la cualidad del intelecto o la comprensión, que en la tradición cristiana es uno de los siete dones del Espíritu Santo y desde el punto de vista astrochamánico el que suministra la comunicación sagrada. A través del don del intelecto (del latín inlus legere, “leer dentro de”) yo aprendo a alcanzar el corazón y la mente de todo o de todos, penetrando en todas las capas externas y desvelando la esencia desnuda de quienes somos o lo que somos. Esto está ejemplificado por la carta del tarot de los Amantes, a la que se refiere este PAN y el clímax de Pentecostés cuando a través del don de lenguas, la comunicación del Espíritu reemplaza a la comunicación con las lenguas ordinarias. Géminis abarca tanto las bendiciones de Pentecostés como la maldición de la Torre de Babel, que también describe las dos únicas formas posibles de comunicación. El reto en el camino de Géminis de la sanación es transmutar sistemáticamente las maldiciones en bendiciones, hasta la maldición original, que es también la puerta que nos lleva a la bendición final.

Bendiciones, Franco

En el área de educación astrochamánica, hay varios eventos que tendrán lugar entre la Primavera y el Verano así como en la zona adyacente de Cáncer. En Findhorn, después del taller “El Lugar Bendito de la Pasión” que acaba el día 16 de mayo, desde los días 17 a 24 de mayo, Sverre Kosvold y yo dirigimos el taller “Trabajando con el Espíritu del Jardín de Cluny”, que tiene por objeto probar una aventura más luminosa todavía que involucre la belleza sanadora del entorno de Cluny Hill College. Después, también con Sverre, seguiremos con el taller La Búsqueda Original: Un Viaje Astrochamánico en el Espacio y en el Tiempo (Findhorn, 14-21 de junio de 2008). Este es el más antiguo de todos los talleres astrochamánicos (ahora en su décima edición), un punto decisivo para la mayor parte de los buscadores del camino espiritual y un requisito esencial en todas las formas de entrenamiento astrochamánico. Leer más …

Desde el 2 al 9 de agosto de 2008 hay también un taller astrochamánico de danza trance y tambores, que es el evento de danza trance más importante del año (ver los detalles en el calendario más abajo).

Tómate un descanso, no te preocupes.- Explorando la Sección Géminis en el Evangelio de Marcos por Franco Santoro

En el artículo “¿Evangelio en las Estrellas o Estrellas en el evangelio? del PAN 79 me refiero a la asociación íntima entre la Biblia y la astrología. También mencionaba el Evangelio de San Marcos y su división en 12 sectores, cada una correspondiente a un signo del zodiac, fijados en el orden natural, de Aries a Piscis. Según esta estructura, descrita con detalle por Bill Davison en The Gospel and the Zodiac (El Evangelio y el Zodiaco) la parte asociada con el signo de Géminis va desde Marcos 4:35 a 6:29.

Esta porción de Géminis del Evangelio de Marcos comienza con Jesús diciendo a sus discípulos: “Pasemos a la otra orilla”, que ya desde el principio ejemplifica el reconocimiento de la naturaleza dual de Géminis. Después todo el grupo sube en un bote y comienza un viaje corto por el mar. Castor y Pollux, la constelación gemela de Géminis, como indica Darlison es el patrón de los marinos y los buques, por ejemplo el usado por San Pablo.

Despues de un día completo de rezos y estando con las multitudes, cuando Jeús les pidió a sus discípulos que se movieran hacia la otra orilla del Mar de Galilea, ellos estaban probablemente contentos porque podían finalmente relajarse y tener a Jesús sólo para sí mismos. Después, de repente, hubo una fuerte tormenta, contra la cual los discípulos trataron de luchar con sus habilitades de pescadores. Sin embargo, nunca se habían enfrentado a tal temporal, y cuando el bote comenzó a hundirse, empezaron a tener miedo, y a chillar y gritar. Fue una escena de caos total y desorden. ¿Y qué estaba haciendo Jesús? ¿Qué estaba haciendo en mitad de todo esto? Estaba completamente en paz durmiendo sobre un cojín. Con un gran temor los discípulos decidieron despertarle, gritando: “Maestro, no te importa si nos ahogamos?” Jesus tranquilamente se levantó, amonestó al viento y les dijo a las olas que se calmaran. De repente todo se calmó. Entonces Jesús les dijo a los discípulos que estaban con la boca abierta que por qué estaban haciendo tanto jaleo por la tormenta.

Cuando yo leí la historia de más arriba por primera vez, estaba asustado por la escena tragicomica de Jesús echando una siesta en mitad de una tormenta ruidosa con todo el mundo alrededor chillando y maldiciendo. ¿Cómo puede alguien dormir con toda esa confusión? ¿y por qué estaba Jesús durmiendo?. Esto me intrigaba mucho. Más tarde percibí su actitud como una ilustración perfecta de su identidad humana y su separación de Dios y de su verdadero Ser.

En la vida nosotros normalmente nos vemos cogidos en un remolino de temores, preocupaciones y penas, y a menudo gritando por ellas. Cuando esto sucede nuestro verdadero Ser permanece profundamente dormido. Sin embargo, una vez que nos decidimos a despertar, este Ser simplemente manda en el caos “estar tranquilo” y de repente toda la maldad se desvanece como una pesadilla. Entonces nos damos cuenta de que somos aquéllos que dormimos en el bote y no Jesús. Y es más, no importa si estamos despiertos o en un sueño, Jesús sigue viajando, o como dice “Un Curso de Milagros”, “Dios va conmigo dondequiera que voy.” (UCDM, W41)

El miedo, la ansiedad, la preocupación y cualquier tipo de sufrimiento son siempre una consecuencia inevitable de la separación. Nosotros concebimos y empleamos muchas herramientas para tratar con nuestros problemas, sin embargo lo que raramente hacemos es cuestionarnos la realidad de los problemas mismos, perdiendo la oportunidad de detectar lo que está realmente sucediendo mientras estamos absortos en nuestra pesadillas. Necesitamos no temer la furiosa tempestad porque Dios está con nosotros en todas las circunstancias. “En lo profundo de tu interior yace todo lo que es perfecto, presto a irradiar a través de ti sobre el mundo. Ello sanará todo pesar y dolor todo temor y toda sensación de pérdida porque curará a la mente que pensaba que todas estas cosas eran reales y que sufría debido a la lealtad que les tenía” (UCDM, W41:3)

Por supuesto la mayoria de nosotros no creemos en esto. ¿Cómo es posible que cuando nuestro verdadero Ser aparece oscurecido por espesas capas de demencia y aislamiento, enmarcamos la única realidad que vemos? Bien, quizás el primer paso para acceder a nuestro Ser interior es prestarle atención, establecer una comunicación directa y “despertarlo”. Si el sueño es el problema, no hay manera de que podamos encontrar una cura a menos que yo decida apelar a lo que no está en el sueño. De hecho en vez de maldecir y gritar a los personajes y escenario de mi sueño me puedo dirigir a lo que no pertenece al sueño. Como humanos estamos todos en el mismo barco y sin embargo en este bote podemos todavía conectar con Aquél que está en paz, descansando en el bote. La pregunta es ¿dónde está Jesús descansando en mi bote?” Aquí no importa el camino que escojo para despertarlo, a través de un tierno susurro o gritando hasta la saciedad con toda la fuerza de mis pulmones. Lo que importa es que finalmente escojamos comunicarnos con Él. Entonces, una vez que sea consciente de su presencia el segundo nivel es liberar mis sueños que eventualmente me llevarán a una tercera fase del despertar y descanso en Dios. “ En las sombras de tus alas yo me refugiaré hasta que las tormentas de la destrucción pasen”. (Salmo 57:1)

Me gustaría referirme ahora a una serie de sincronicidades, que son un rasgo típico de Géminis. Las sincronicidades son reconocimientos de las relaciones conceptuales entre dos o más experiencias no conectadas casualmente. Esto, es tal y como yo lo veo una de los modos favoritos que tiene el Espíritu Santo para comunicarse y enseñarnos lecciones. Yo a menudo soy testigo de sincronicidades durante los seminarios astrochamánicos, las sesiones y mi vida diaria. Son poderosas herramientas de sanación ya que promueven la reconciliación de polaridades, la creación de vínculos de expansión de nuestras facultades mentales, que son también las características más importantes de Géminis.

Después de escribir sobre Jesús calmando la tormenta, yo me di el capricho por un momento de tener el hermoso sentimiento de unirme a Jesús en su sueño y de descansar en Dios. Después, cogí “Un Curso de Milagros” y leí la lección del día que era: “Descanso en Dios. Este pensamiento te brindará descanso y el sosiego, la paz y la quietud, así como la seguridad y felicidad que buscas. Descanso en Dios. Este pensamiento tiene el poder de despertar la verdad durmiente en ti que posees la visión que ve más allá de las apariencias hasta esa misma verdad en todo el mundo y en todo lo que existe”. (UCDM, W109:2)

Más tarde, por el mediodía, leí el relato de John Wesley cuando cruzó el Atlántico, durante cuyo viaje se encontró en mitad de una gran tormenta. Todo el mundo tenía pánico incluyendo el propio Wesley. La única excepción fué un grupo de miembros de la Iglesia Moravia quienes siguieron cantando tranquilamente sus himnos como si nada hubiera sucedido. Wesley, que más tarde se convertiría en el líder del movimiento Metodista, se quedó profundamente impresionado por su tranquilidad y se dio cuenta de que este grupo tenía una confianza interior que él no tenía en su vida. Por la tarde vi Marcelino pan y vino, una película española tierna y luminosa, en la cual la escena final nos proporciona otra representación sublime de “confiar en Dios” (presionando aquí puedes ver toda la película en español).

En unas pocas horas recibí el mismo mensaje desde otras fuentes procedentes de otros lugares en forma diferente. Después al final del día, durante mi plegaria nocturna, después de decir las palabras finales“ El Señor nos otorgue una noche tranquila y un fin perfecto. Amén” me rendí a las manos de Dios, disfrutando de un sueño pacífico y reparador, que era el apéndice principal de las lecciones que había recibido a lo largo del día.

A medida que escribo esto, me doy cuenta de que tal vez lo de más arriba no es realmente tan impresionante. Después de todo, aquél día yo estaba básicamente solo, interactuando solo con libros y películas. Hay seguramente sincronicidades mucho más espectaculares que las que os cuento y que yo, como muchos de nosotros, hemos experimentado en la vida. Nada glamuroso o impresionante ocurrió en aquélla ocasión. Estaba solo, con mis pensamientos. Y todavía reconozco que algo poderoso sucedió aquél día, que hunde sus raíces en el hecho de darme cuenta de que continúa sucediendo cada día, solo si deseo aceptarlo. Yo lo que trato de aceptar aquí es la consciencia constante de la presencia de Dios a través de la compañía tutorial continua del Espíritu Santo.

La sección Géminis del Evangelio de San Marcos también contiene la decapitación de Juan el Bautista, , la marcha de los Doce apótoles de dos en dos, con la autoridad de sacar los demonios de la gente enferma, y varios eventos sanadores muy cercanamente relacionados con el camino de iniciación de Géminis. Aunque esta parte del Evangelio es muy corta y rápida de leer contiene abundantes mensajes que podrían requerir varios volúmenes para desplegarse si el espíritu analítico de Mercurio se hiciera cargo de ello. Sin embargo,dado que estamos tratando con Géminis y no con Virgo, no voy a tratar esto con detalle.

Entre las anéctdotas en esta parte del Evangelio me gusta mencionar la de mujer con el flujo de sangre en Marcos 5:21-32. Mientras Jesús es seguido por una multitud, mientras iba a curar a una niña de doce años de edad, una mujer que había sufrido de flujo vaginal durante doce años intenta desesperadamente acercarse a él. Ella ha intentado todo tipo de curas sin conseguirlo. Además ha sido dejada de lado debido a su enfermedad y está condenada al ostracismo por las leyes de la religión en aquéllos tiempos por considerarla impura. Sin embargo la mujer no se ha rendido y cuando oye hablar de Jesús, ella de forma implacable se abre paso a través de la multitud hasta que se las arregla para tocar su capa, y como resultado se cura. Lo que parece bastante peculiar aquí es la manera en que Jesús responde una vez que la mujer lo toca: “De pronto Jesús se dio cuenta de que el poder había salido de él. El se volvió alrededor de la multitud y preguntó ¿Quién ha tocado mis ropas?” Como hay tantas personas tocando y presionando a Jesús, sus discípulos no entienden la pregunta “Ves que la multitud está tocándote y todavía preguntas “¿quién me ha tocado?. Pero Jesús sigue mirando alrededor a ver quién lo ha hecho. Entonces la mujer, sabiendo lo que le ha sucedido, llega y se postra antes sus pies, temblando de miedo, le cuenta la verdad. “Hermana, tu fé te has salvado. Ve en paz y libérate de tu sufrimiento”

Todo el mundo está tocando a Jesús sin embargo solo aquélla mujer lo toca de una manera especial. Ella utiliza su poder para acercarse sigilosamente, a Él que percibe cómo su poder sale de él. Jesús es tomado por sorpresa y ni siquiera ve a la mujer. El toma la iniciativa y es su coraje y su fé lo que de hecho la salvan.

Poco después de leer la historia de arriba, encontré una referencia muy inesperada en el recital del Infierno de Dante de Roberto Benigni (Canto III) que fué emitido por la televisión italiana. Benigni mencionaba la mujer del flujo de sangre mientras hablaba sobre la pasion y el amor en conexión con la historia de Paolo and Francesca. Sus palabras son muy conmovedoras e intensas, y yo recomiendo esta historia, que puedes leer presionando aquí, especialmente, si no sabes italiano.

Bueno, esto es todo por ahora. Tomaros un descanso. No os preocupéis.

Los Amantes (Géminis): Un Viaje Astrochamáico por el Tarot por Franco Santoro

En nuestro viaje a través de los Arcanos Mayores (comenzado en los artículos previos del PAN 78 y79) alcanzamos ahora una de las cartas más atractivas. A primera vista Los Amantes tienden a otorgar un sentimiento de dicha, que está también inevitablemente asociado con las historias de amor. Dado que tales temas son el número uno en la cartomancia mundana o lectura de la buena fortuna, esta carta obviamente disfruta de una reputación de primera clase. Sin embargo, a pesar de sus correlaciones románticas, la carta enfatiza la transparencia, inocencia y la sacralizad de las relaciones de cualquier tipo, incluyendo aquéllas que no tienen nada que ver con los asuntos del corazón..

La calidad de una relación pura santificada está particularmente representada en el Tarot de Rider Waite . Aquí el entorno es el Jardín del Edén en el cual se recoge una trinidad, en la que un hombre y una mujer, desvelados son presididos y bendecidos por el angel Rafael ( asociado con el Aire y Mercurio) que permanece con las alas abiertas. El Sol está brilando en el cenit, mientras que al fondo hay una montaña y en sus lados, detrás del hombre y de la mujer, el Árbol de la Vida con doce frutos y el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal con la serpiente respectivamente.

En el Tarot de los Santos de Robert Places, las implicaciones convencionales de las relaciones se ponen de relieve a través de la asociación de los Amantes con San Valentín, el patrón de los enamorados celebrado el 14 de febrero. En la carta el santo juega el papel del angel bendiciendo a los amantes desde arriba. Valentín fue un sacerdote martirizado en los comienzos del cristianismo. El fue ejecutado porque secretamente casó a los soldados con sus novias contra la voluntad del Emperador, que había ordenado a sus soldados que permanecieran solteros con el objeto de no tener ataduras que pudieran interferir con sus obligaciones.

En otras barajas tradicionales, tales como El Tarot de Marsella, la carta se lama El Amante y representa a un hombre joven que está a punto de ser alcanzado por una flecha de Cupido. El permanece entre dos mujeres: una mujer madura morena vestida con una túnica roja, cogiendo su hombro ( de él) con su mano izquierda y aproximándose a sus genitales ( de él) con su mano derecha, y una mujer joven rubia vestida de azul, señalando a su corazón ( de él) con su mano izquierda y a su barriga con su mano derecha. Este triunfo ejemplifica la confrontación con una elección, que a un nivel esotérico implica la elección entre lo ordinario y lo no ordinario, la oscuridad y la luz.

Conforme a la tradición hermética de Golden Dawn y el sistema que empleamos en estos artículos, los Amantes están asociados con Géminis. Esta correspondencia permite que la idea de los amantes pueda extender sus connotaciones románticas o sociales. Géminis sugiere inmediatamente una compenetración ligera, inocente y juguetona entre las partes involucradas, y una relación gemela hermano-hermana más que una compenetración de pareja. Es la hermandad entre hermanos o hermanas lo que el ángel parece bendecir como el compromiso primordial. Esto también es lo que se deja eventualmente a la relación, una vez que todas las capas exteriores han sido eliminadas y la pareja aparece en auténtica desnudez. Es la discriminación entre lo que Un Curso de Milagros denomina relación especial, que son compenetraciones egocéntricas basadas en la separación y el temor a Dios, y las relaciones sagradas basadas en la unidad, el amor incondicional y Dios.

Cuando esta carta aparece en una lectura, es normalmente una invitación para confiar en el corazón sin importar lo irracional o paradójico que esto parezca. Los Amantes exhiben la apertura de un puerta, incitando suavemente a su entrada. Sin embargo hay profunda pureza allí que no puede ser contaminada fácilmente por las implicaciones convencionales del término “corazón” y causan confusión. Lo que inspira al corazón de Los Amantes no es una conexión romántica, sexual o terrestre. Es un estado de prístina transparencia, una rendición elegante y natural a la voluntad de Dios, a través de la cual el amor verdadero está llamado a florecer de forma espontánea.

Los Amantes enfatizan un reconocimiento desnudo y bendecido de polaridades, cuyo propósito es su harmonización y también, eventualmente, su disolución. Desde una perspectiva esotérica la división entre géneros parece ser el rasgo típico de la realidad separada y de nuestra configuración humana arbitraria (CHA). Dado que nuestro ego está basado en la creencia de la separación, proyecta su convicción al mundo que se experimenta como una realidad de dualidades. Siendo incapaz, o rehusando percibir su totalidad, nos confina a un mundo fragmentado donde las relaciones aparecen como la mayor estrategia de aprisionamiento. Una forma de se describe en un ensayo de Marnia Robinson (pinchar aquí), al que le reconozco una perspectiva significativa aunque no es necesariamente el único con el que siento cierta resonancia.

Cuando a Jesús se le pregunta cuál de los mandamientos de la Ley es el más grande, él responde "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con todo tu alma y con todo tu ser. Este el más grande de todos los mandamientos”. El después añadió un segundo mandamiento “amarás al prójimo como a ti mismo” haciéndo hincapié en que “en estos mandamientos se basaron todas las leyes y los profetas” (Mateo 22:36-40).

Como parte de su reto inicial, los Amantes confrontan el único papel que cada uno de nosotros ha de jugar a ese respecto. Este primer mandamiento del amor a Dios está enlazado con el segundo relativo al amor a los otros, que está a su vez relacionado con el amor a nosotros mismos. “Amárás a tu prójimo como a ti mismo” (Mateo 19:19).

El primer paso de los Amantes implica amor incondicional a uno mismo, que indudablemente implica alinearse con la fuente del amor incondicional dentro de uno mismo, que es el Dios al que se refiere el primer mandamiento. Mediante la liberación implacable de nuestra percepción dividida sobre nosotros mismos comenzamos a ser más capaces de mirarnos en los otros y caminar juntos por el camino de la sanación.

El estado de amarse a uno mismo es un proceso continuo que va paralelo con el estado de amar al prójimo. A medida que avanzamos en el camino de la sanación, alargamos este amor a uno mismo de forma gradual y más profunda a medida que transcurren los años “que Dios realmente te ama con un amor que no tiene fin. Tú eres amado y tu eres adorable. Siempre que intentas adquirir o profundizar en esta actitud hacia ti mismo, estás colaborando con la gracia de Dios”. Al mismo itempo el amor a uno mismo se incrementa a través de las conexiones profundas con los otros, “escuchando y confiando, amando y ( lo que es más difícil) permiténdote a ti mismo ser amado, perdonando de verdad ( y lo que es más difícil) buscando el perdón personal, ampliando tu círculo de compasión que abrace a todas las criaturas vivientes y a la totalidad de la naturaleza en su belleza.”[i]

Durante el tiempo en que estamos en este mundo separado, somos confrontados inevitablemente con lo que vemos o sentimos con nuestros cuerpos, sin importar si lo mimamos o tratamos de negarlo. En nuestra vida humana Dios, el Ser y otros son partes del mismo marco en la expresión de nuestro Amor. Y aquí los otros juegan un papel especial, porque es a través de ellos como podemos conocer con profundidad quién es Dios. “Aquéllos que no aman al hermano o la hermana que han visto no pueden amar a Dios a quien no han visto”. ( 1Juan :4:20).

Muchas relaciones humanas son adictivas, egoístas y destructivas. Sin embargo, esto es lo que tenemos en este mundo, y el objertivo es sanarlas no importa lo que sean, confiando en el Espíritu Santo “estas relaciones pueden llegar a ser las cosas más sagradas de la tierra- los milagros que señalan el camino de regreso al Cielo”. Tal y como el ego emplea las relaciones especiales para mantener las separación “El Espíritu Santo las transforma en lecciones perfectas de perdón y en el despertar del sueño. Cada una es una oportunidad que permite que las percepciones sean sanadas y los errores corregidos. Cada una es una oportunidad para perdonarse a uno mismo perdonando a los otros. Y cada una se convierte en otra invitación para el Espíritu Santo y al recuerdo de Dios.” (UCDM, Qué es esto?)

Los Amantes, lejos de denegar sus cuerpos los exponen en su inmaculada desnudez y bajo la luz del Sol. Estos también invierten el proceso de la caída en Géminis. Aquí son bendecidos por un ángel, que es aquél al que la mujer mira, volviendo su cabeza hacia la serpiente mientras el hombre mira con confianza a la mujer. La bendición aquí es una relación genuina y de confianza, que no tiene que ver necesariamente con las sexuales o románticas. Los amantes verdaderos desvelan cualquier secreto, su desnudez no expresa erotismo ni pretende atraer a su compañero. Es una señal de transparencia entorno a Dios y al otro. Esto implica un compromiso que no requiere automáticamente algo físico. Como tal, puede no tener nada que ver con lo que las parejas o los amantes hacen en sentido convencional. Dado que este compromiso no recibe reconocimiento oficial en nuestra realidad ordinaria, aquellos que lo experimenten pueden sentirse confusos o fuera de lugar. Y sin embargo esto ha continuado inspirando y generando amor verdadero a través de todas las edades de nuestra realidad separada.

Los Amantes ilustran una conexión multidimensional, que por un lado está más allá de la comprensión humana mientras que por el otro está profundamente anclada en la calidad de nuestro corazón humano. Ello inevitablemente desencadena un conflicto entre dos partes de nuestra naturaleza y sin embargo su función es animar la comunicación y finalmente unirse a su totalidad original. La asociación con Géminis enfatiza la comunicación sagrada, la profunda necesidad del alma de estar en contacto con su gemelo, recuperando la parte fragmentada de su ser en evidente consciencia de su concepción original inmaculada.

En Meditaciones sobre el Tarot, una de las obras más importantes de la cristianidad esotérica, los Amantes tienen que hacer los tres votos de obediencia, pobreza y por encima de todo castidad, como opuesto a las tres tentaciones correspondientes, haciendo un total de seis, que es el número de esta carta. Esto revisita la aurora de la humanidad, tal y como es descrita en el Génesis, y fija la opción del cruce entre los tres votos y las tres tentaciones.

Teniendo en cuenta que las tres tentaciones son simplemente lo opuesto de los votos, que conducen a la separación y a un mundo separado, los tres votos siguen el modelo del Jardín del Edén. La obediencia se refiere a la unidad de Dios, la pobreza implica poseer todo y a la vez no estar atado a nada, y la castidad ser uno con uno mismo, que es a la vez mujer, amigo y madre. La castidad significa amar con la totalidad del propio ser y es la expresión de amor en su totalidad, que es lo que según un autor desconocido caracteriza a los Amantes. Por supuesto, hay material muy pesado aquí y sin embargo no vamos a seguir adelante, porque gracias a Dios se trata de Géminis.

Los Amantes, tal y como lo expresé más sucintamente hace un año en un PAN aparentemente menos canónico es el triunfo de los amantes multidimensionales, de las almas gemelas y de las relaciones de amor incondicional. Aquí el amor, lejos de estar gobernado por el reino del agua de las emociones, está asociado con la ligereza del aire de Géminis. La carta enseña que el amor es primariamente un acto de comunicación sagrada y alineación con la red de la vida. Se trata de responder a la auténtica llamada de la vida y de lo que y a quién nos sentimos apasionadamente atraidos, sin mirar si encaja con los condicionantes, doctrinas o sistema de valores. Se trata de permanecer en el centro de nuestra naturaleza multidimensional y de recuperar completamente el luminoso camino de vuelta a la totalidad.

[i] The Essential Catholic Handbook: A Summary of Beliefs, Practices and Prayers, p. 15.

Dando gracias por Ana

Voy al encuentro con mi guía con la intención de dar gracias al Universo por todas las bendiciones que recibo, necesito manifestar lo que siente mi corazón. Llego al círculo sagrado, el paisaje está cubierto de una fina bruma, como si estuviera amaneciendo, el suelo está cubierto de rocío y puedo respirar la frescura del aire. Subo al árbol y me tumbo boca abajo, extiendo mis brazos y piernas en forma de X, apoyandolas entre sus ramas. Estoy desnuda. EL árbol entero desde sus raices hasta su copa, se abre y se separa en dos partes y mi cuerpo queda partido y dividido en dos junto con el árbol. Desde las profundidades de la tierra asciende con fuerza una gran llamarada de fuego y fluye entre las dos mitades, sube muy alto y cae como una cascada de luz blanca, cuando se detiene el flujo de luz, se vuelven a unir las mitades. Después mi guía me lleva a un gran edificio circular, el lugar está bañado de una tenue luz dorada, me sitúa en el centro, bajo una gran cúpula por la que penetra un rayo de luz que ilumina mi cuerpo, bajo mis pies no hay suelo, floto en un espacio vacío, comienzo a girar sobre mi misma y a cantar, pero de mi garganta en lugar de sonidos salen notas musicales doradas, puedo verlas elevandose y extendiendose por el espacio en todas direcciones. Es la canción de mi corazón, es su canto de agradecimiento.

Nuevo Paradigma de Espiritualidad y Religión: MaryCatherine Burgess, Asociada a la Capilla de la Universidad de Edimburgo acaba de publlicar New Paradigm of Spirituality and Religion: Contemporary Shamanic Practices in Scotland, (Nuevo Paradigma de Espiritualidad y Religión: Prácticas Chamánicas contemporáneas en Escocia), publicado por Continuum, en el cual ilustra un campo de investigación y un estudio del caso en tres grupos de práctica chamánica de Escocia, entre ellos de astrochamanismo. En su libro profundamente fascinante, que fue lanzado en el Centro de la Capilla de Edimburgo en fecha de 30 de April 2008, Burgess explora la relación históricamente difícil entre la religión y la espiritualidad aplicando estos elementos transculturales del chamanismo y el modelo analítico de Daniele Hervieu-Leger en Religion as a Chain of Memory (Religión como una Cadena de la Memoria). A través de un estudio altamente cautivante y luminoso el autor descubre una visión chamánica amplia que lleva en su memoria y práctica un linaje de espiritualidad, no creencia. Esta distinción arroja luz crítica en un nuevo paradigma de espiritualidad y religión que refleja cuántas sociedades del oeste actualmente responden a la religión institucional. Su campo de investigación incluye el Centro Chamánico de Edimburgo con Claudia Goncalves y Mark Halliday, La Fundación de la Comunidad de Findhor con el astrochamanismo y Franco Santoro, el Lendrick Lodge con Stephen Mulhearn.

En lo que respecta al astrochamanismo, Burguess describe su experiencia durante dos de los talleres de Franco Santoro, The East Gate ( La Puerta Este) que tuvo lugar en el Salisbury Centre en Edimburgo los días 18-19 de abril de 2003, y la Búsqueda Original: Un Viaje Astrochamánico en el Tiempo y del Espacio en Cluny Hill College desde el 21 al 27 de June 2003. El libro contiene un detallado relato de ambos talleres, entrevistas con muchos talleres participantes y una descripción extendida de la aproximación chamánica de Santoro, incluyendo sus comienzos e iniciación.[i]

Burgess tamibén se refiere a la Fundación Findhorn, su espiritualidad y acogedor entorno.

Los resultados de su investigación “muestran que tres conjuntos de profesionales y sus comunidades en Escocia reflejan los elementos centrales encontrados en el modelo chamánico. Sin embargo, aunque se parecen mucho al modelo de religión, realmente acceden a un linaje de espiritualidad, no religión. Su espiritualidad es global, y ellos reflejan todos los factores que contribuyen a la transformación de la religión”.

Joyce Rupp, que es un autor muy conocido ganador de premios, describe el libro de Burgues como “altamente informativo y profundamente intrigante” el cual “revela una consciencia espiritual emergente que tiene el poder de llevarnos a la hermandad con la totalidad de lo que vive”.

[i] Los PAN 55 y 56 contienen algunos fragmentos.

The Holy Travel Column

(La Columna del Viaje Sagrado).

Esta columna que acaba de nacer en el PAN es un espacio abierto para los buscadores astrochamánicos y asociados que desean compartir cosas sobre sus viajes sagrados en el planeta Tierra. Un viaje sagrado se mira aquí como cualquier viaje físico basado en una intención espiritual. Esto también incluye viajes mundanos u ordinarios, que aportan experiencias espirituales profundas, aunque estas no estuvieran relacionadas con una intención espiritual. Hemos empezado la columna con Jerusalén, que se ve por una gran cantidad de personas religiosas como la ciudad sagrada por excelencia. Sin embargo, lo que deseamos aquí es enfatizar que un viaje sagrado no implica necesariamente visitar un lugar sagrado o tierra santa. Un viaje sagrado está santificado por la presencia de Dios (entendido como Amor) y por nuestra experiencia espiritual directa. Esto es lo que hace que un viaje sea sagrado no importa donde tenga lugar. Por favor enviad los articulos a pan@astroshamanism.org

Visitando Jerusalén por Astrid Gude

Durante un largo número de años Jerusalén ha estado en mi lista de lugares para visitar por un gran número de razones, desde la experiencia de los lugares bíblicos que me resultaban tan familiares en mi infancia, así como por querer conocer por mi vida en Alemania el actual país de Israel y sus habitantes para conseguir una comprensión más profunda de este lugar, tan mítico y tan real, que es de suma relevancia para las tres religiones más importantes del mundo. Yo posponía mi viaje una y otra vez, siempre debido a la inseguridad debido a la situación política. El impulso final para ir fue el resultado de una práctica astrochamánica en el Retiro Astrochamánico del Año Nuevo que Franco Santoro dirigió en la Fundación Finhorn este año. Estábamos trabajando sobre intenciones para el año nuevo, y mientras íba caminando solo cuesta arriba hacia el Punto de Poder de Cluny Hill College el término “peregrinaje” me vino con mucha fuerza y simultáneamente el conocimiento de que esto significaba que tenía que ir a Jerusalén este año. Comencé a investigar y un par de semanas más tarde hice una reserva y me comprometí a unirme a un grupo, que es el modo de viajar que menos me gusta de todos.

La semana que pasé en Israel en Abril fue compleja, confusa, con muchos aspectos, a veces profundamente molestos y chocantes, no completamente inesperados pero el conocimiento ganado en los libros me había preparado solo hasta cierto punto a la experiencia real, la cual en la realidad exterior era una de separación extrema: Poco después de la caída del muro en Alemania un muro del doble altura que el primero había sido erigido entre Israel y la Orilla Oeste, como los controles de seguridad del aeropuerto para acceder al Muro Oeste ( El Muro de las Lamentaciones) en la Antigua Ciudad de Jerusalén. La Cúpula de las Rocas, un lugar altamente sagrado para la religión cristiana, los judía y los musulmana, está abierta solo a musulmanes. Las religiones cristianas conmemoran el mismo evento bíblico en diferentes lugares y estando en disputas territoriales tienen que compartir el mismo espacio como la Iglesia del Santo Sepulcro y la Iglesia de la Natividad.

Yo recuerdo con desconcierto que me aproximándome a Nazaret lleno de ingenuas expectativas de paz pastoral pensando en el lugar basándome en las imágenes de la niñez y las pinturas renacentistas me encontré con una cidudad moderna de altos edificios, gasolineras, supermercados y una carretera enorme que llevaba a la Basílica de la Anunciación, y se llama la Calle del Banco Barckley´s. El asentamiento rural y el entorno original, lleno de gran belleza escénica, junto al mar de Galilea con el Monte de las Bendiciones y la Iglesia de la multiplicación del pan y los peces hicieron que el pasado y el presente llenaran mis sentidos, mi mente y mi corazón más fácilmente.

Una gran cantidad de peregrinos de todo el mundo llenaron las calles y los sagrados lugares, la mayor parte del tiempo eran demasiados para mi para poder tener una experiencia de silencio y espacio con el objeto de experimentar estos lugares más profundamente y conectarme energéticamente. Sin embargo recuerdo escenas que me emocionaron en mitad de estas multitudes : un grupo de cristianos africanos cada de los cuales rezaba a Dios a su manera frente al altar como si fuera una presencia viva; un grupo español al que seguí bajando al Monte de los Olivos felizmente cantando cánticos devocionales y, por supuesto numerosos grupos que sin equivocarse encontraban su camino a través de las bulliciosas calles del bazar oriental en la Vieja Ciudad de Jerusalén, caminando por las Estaciones de la Cruz, cantando y tarareando, dos personas de frente llevando literalmente la cruz.

A pesar de tener un horario muy apretado me las arreglé para presenciar dos encuentros profundos: dos hombres de la misma edad, uno un judío israelí, el otro un cristiano palestino, parte del 2% de la minoría de la Orilla Oeste, ambos hombres con mucho dolor en su historia personal y colectiva, sin embargo un corazón mu abierto, amor por la gente y Dios, esperando y rezando por un futuro mejor para la humanidad pero separados por el muro, sus sitemas de creencias, religión y política.

Jerusalén, la Ciudad Sagrada, el lugar en el que se han sucedido tantas guerras desde tiempos remotos tiene sus heridas abiertas y cuando miraba las fotografías que tomé mi percepción encontró su más cercana expresión en el mosaico de la Iglesia de todas las Naciones, también denominada Basílica de la Agonía, que refleja a Jesús asumiendo el sufrimiento del mundo. Y, como ya sabemos, después de la crucifixión viene la resurrección y la ascensión hacia la luz. Jerusalén en este momento y a través de los siglos, como en las famosas líneas de William Blake, continua siendo una metáfora para el amor universal y la paz, representando una anhelada, una deseada “vuelta a casa”. A mi me sugerido la urgencia de superar la separación entre los caminos religiosos y centrarme en la unidad. Todos creemos en última instancia en la misma Fuente de Luz y Amor.

Una vez que volví a Escocia me sentí por primera vez decepcionado, habiendo experimentado este viaje como algo muy rico a un nivel exterior pero poco profundo a nivel interno, sin encuentros mágicos o transformadores, definitvamente se trataba más bien de hacer turismo monumental que el que habría escogido hacer si hubiera ido solo, no tuve tiempo suficiente para estar sentirme presente e ir más a fondo. Sin embargo el alma tiene su propio ritmo: en una Danza Trance la pasada semana me encontré con María, cuya imagen había visto en tantas formas en la Basílica de la Anunciación y cuya tumba yo había visitado, y me moví a través de varias fases de la crucifixión con el estado final de la redención. De hecho, en el momento actual Jerusalén es un estado interior- y una visión.

PARTICIPA DEL ENCUENTRO

CON EL CONSEJO DE LAS 13 ABUELAS!

Hace ya muchos siglos que Europa quedó huérfana
de sus tradiciones nativas.

Las mujeres de Arboleda de Gaia traemos a España al
Consejo Internacional de las 13 Abuelas Indígenas

porque reconocemos en ellas una voz ancestral

cuyos ecos se perdieron en la historia de Europa.

Una voz que hoy más que nunca necesitamos

volver a escuchar, porque puede ayudarnos a encontrar

nuevas maneras de caminar hacia el futuro.

En este único viaje a España hasta el año 2.013

las Abuelas encenderán su fuego ceremonial en Europa.

Es nuestro más profundo anhelo que las gentes del
Viejo Continente abran su corazón al calor de esa lumbre
y recojan el legado de Amor, Sabiduría y Compromiso
del que las 13 Abuelas son embajadoras.

Marianna García Legar - Arboleda de las hijas de Gaia

http://www.consejo13abuelas.blogspot.com/

Sesiones Sanadoras Astrochamánicas- Cómo funcionan y cómo concertarlas.

Estamos siempre abiertos a las contribuciones de nuestros lectores. Si tienes algo que comentar o compartir por favor envíalo para nuestra consideración a pan@astroshamanism.org

Próximos eventos astrochamánicos

Todos los eventos, a menos que se especifique de otro modo son dirigidos por Franco Santoro.

Para más detalles o información por favor miren www.astroshamanism.org o contacten con Franco en info@astroshamanism.org.

Findhorn, 14-21 de junio 2008, The Original Quest: An Astroshamanic Journey into Space and Time

Cupramontana (Ancona, Italy), 28-29 de julio 2008. Portal Multidimensional de los Sentidos: Un Curso de un Año de toque astrochamánico (en italiano y en inglés, y a veces un poco de espanol).

Para reservas e información contacten con Leticia Mocheggiani +39 0731206687 o 3489231988 o Letizia@astroshamism.org o info@astroshamanism.org

Assísi (Italia), 4-8 de julio 2008, Rociad, cielos, de arriba. Reunión del Verano.

Findhorn, 2-9 de agosto de 2008, Astroshamanic Trance Dance and Drumming

PAN Hispano 79

2008-04-13T09:12:00.000-07:00

El PAN Hispano

Ezine del Sacred Cone Circle, 21 de abril 2008, Número 79.

Edición en español (Traducido por Susana Sanz.)

Director de la Editorial: Franco Santoro.

Cluny Hill Collage, Forres IV36 2RD Escocia. (+44(0)1309-672289. + PAN@astroshamanism.org

Usted recibe el PAN porque ha acudido a algún evento astrochamánico, ha preguntado sobre el astrochamanismo o suscribiendo nuestros servicios. Para asegurarse de que continúa recibiendo el PAN incluya provordoyahoo.co.uk a su libro de direcciones. En caso de que desee dejar de recibir el PAN, por favor simplemente escriba un correo electrónico a PAN@astroshamanism.org escribiendo “UNSUSCRIBE” y será borrado de este circuito.

¿Qué es el astrochamanismo? (pulse aqui)

Esta es la edición de Tauro del PAN, que se celebra en mitad de la primavera y el Fuego resplandeciente de la estación de Pascua. Siguiendo la activación de la llama de Aries, la luz y calor conectan en tierra con Tauro, en donde el Sol entra el día 19 de abril de 2008 a las 16:52 GMT.

El mes del Toro prospera con un calendario de las fiestas de mayor sanación. En la tradición judía, Pesaj comienza el 20 de abril 2008, con la luna llena en Escorpio (0° Escorpión 43’ a las 11:26), y acaba el 27 de abril, que es también el día de Pascha, la Pascua ortodoxa. La antigua fiesta celta del fuego es el día 1 de mayo o May Day, (en Edimburgo se celebra el festival Beltane Fire el día 20 de abril), mientras que el 4 de mayo la mayoría de los cristianos celebran la Ascensión de Jesús seguida de la Fiesta de Pentecostés el día 11 de mayo y el Domingo de la Trinidad el 18 de mayo.

Durante este ciclo de Tauro hay también otra luna llena el día 20 de mayo de 2008 (29° Escorpión 27’ a las 3:12), que es una Luna Azul, trayendo especial énfasis en el binario Tauro-Escorpio. Dado que el Wesak (Día de Buda) es obserbado con Luna llena con el Sol en Tauro, este año habrá una celebración especial con ofrendas extra de flores resplandecientes.

Desde tiempos remotos el mes de mayo es un mes tradicionalmente dedicado a María y a todas las diosas de la primavera, como Artemisa (diosa de la fecundidad), y Flora ( diosa del florecimiento). Mayo es la celebración de la floreciente María, tal y como se representa en el rosario, o rosarium (“jardín de la rosa”), las magníficas ventanas de rosas de las grandes catedrales góticas en la imagen de Dante de “la rosa en la que la Palabra se ha hecho carne” (Paraíso XXIII). La rosa es la flor que acompaña la mayor variedad de asociaciones y respuestas, identificando tanto al amor romántico como al místico, a la pasión profana y a la pasión mística. Como tal su función es mediar graciosamente entre la realidad humana y la divina. Y también “Una rosa es una rosa es una rosa.“

Tauro trae rosas y fuego, el florecimiento de los humanos y la pasión bendita, con toda su más esperada reconciliación de sanación y “todo estará bien y/ todas las maneras de las cosas estarán bien/ Cuando las leguas de fuego estén plegadas unas en otras/ en un nudo coronado de fuego / Y el fuego y la rosa sean uno.” (T.S. Eliot, Little Gidding)

Ardientes bendiciones, Franco

P.S. En el frente astrochamánico de sanación de mayo hay también una floración de eventos, como The Blessed Way of Passion : Astroshamanic Touch, Christian Healing and Soul Retrieval (El Camino Bendecido de la Pasión : Un toque Astrochamánico, Sanación Cristiana y recuperación del Alma) con Franco y Astrid Gude (Findhorn, 10-16 de mayo de 2008), Working with the Spirit of Cluny Garden (Trabajando con el Espíritu en Cluny Garden) (Findhorn, 17-24 de mayo de 2008, con Sverre Koxvold y Franco), The Way of Fire ( El Camino del Fuego, Edimburgo 3-4 de mayo de 2008) con Franco, The Original Quest: An Astroshamanic Journey into Space and Time (La Pregunta Inicial: Un viaje astrochamánico en el Espacio y en el Tiempo) (Findhorn, 14-21 de junio de 2008) con Franco, y las clases de Introduction to Astroshamanism: Travelling the Spiral (Introducción al Astrochamanismo: Viajando por la espiral) con Celia McKenna (Edimburgo, martes, 15 de abril -13 de mayo). En lo que respecta al Astroshamanic Summer Gathering (Reunión Astrochamánica de Verano) en Assisi (del 4 al 8 de julio de 2008), si deseas tomar parte, por favor haz la reserva cuanto antes ya que el alojamiento es limitado. Mira los detalles para estos eventos en el calendario más abajo.

Pentecostés: El Nacimiento de la Iglesia del Trance por Franco Santoro

Hay tres festividades muy importantes en el calendario cristiano. Dos de ellas (Navidad y Pascua) son ampliamente conocidas por todo el mundo, cristiano y no cristiano. La tercera fiesta, Pentecostés (que tiene lugar el día 11 de mayo) es menos conocida e incluso muchos creyentes no saben mucho sobre ella. Quizás esto es porque a diferencia de las otras fiestas, esta no supone días de vacaciones extra, cosas específicas o asociaciones culinarias, como el turrón de Navidad, el pavo, los huevos de pascua o el cordero. Sin embargo, realmente esta fiesta no se refiere al consumo de comida, dado que originalmente se celebraba la realización judia de la cosecha. En la imaginería cristiana también se refiere a Jesús como “los primeros frutos de todos aquéllos que se han quedado dormidos” (1 Corintios 15:20) ejemplificados por “Yo soy el pan de la vida. Aquél que viene a mi no tendrá nunca hambre, aquél que cree en mi no tendrá nunca sed”. (Juan 6:35). Esto puede sonar a un eslogan alimenticio, sin embargo no promociona negocios ordinarios y consumismo, que es la razón por la cual no hay tanto alboroto en Pentecostés.

Pentecostés, también llamado Whitsunday (Domingo Blanco) (especialmente en Gran Bretaña), es el quincuagésimo día después de Pascua, que coincide con el aniversario de los Diez Mandamientos, y más que eso para los Cristianos supone el descendimiento del Espíritu Santo sobre los Apóstoles. En esta ocasión los discípulos y la Virgen María “se iban a reunir juntos en un lugar. De repente, hubo un sonido que procedía del Cielo como el rumor de un poderoso trueno que llenó la casa en donde ellos se encontraban sentados. Después lo cual aparecieron llamas o lenguas de fuego que se quedaron sobre cada un de ellos. Y todos los presentes se llenaron con el Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, porque el Espíritu Santo les otorgaba dicha habilidad.” (Actos 2:1-4).

La mayor parte de los cristianos consideran la celebración de Pentecostés como el Nacimiento Oficial de la Iglesia. Antes de este evento los seguidores de Jesús estaban esparcidos y dispersos, entonces después del descendimiento del Espíritu Santo ellos estaban muy entusiasmados, vinieron juntos y comenzaron a establecer sus prácticas y enseñanzas. El Concilio Vaticano Segundo describe la acción del Espíritu Santo como “un trabajo interior de salvación que es también expresado externamente en el nacimiento de una comunidad y una institución de salvación…impregnada de amor que sobreviene todas las diferencias y divisiones de naturaleza terrenal… con una expresión de fe en Dios que es comprensible para todos, a pesar de las diferencias en el lenguaje.”

La Iglesia nacida en Pentecostés, más que una organización jerárquicamente establecida, es la reunión de todos aquéllos que llenos del Espíritu Santo, han recibido el “don de lenguas”, así que pueden hablar a todo aquél que les escuche en su lenguaje nativo. El regalo establece una comunicación en el Espíritu más que una comunicación en el lenguaje. Como Alan Watts dice “cuando la mente no está embelesada, la confusión de las lenguas da lugar al don de las lenguas- el poder para usar la Palabra sin estar cautivado por ella”. Por esta razón “El catolicismo siempre ha insistido en que la autoridad espiritual reside en la Iglesia viva más que en la “letra muerta” de las Escrituras. Pero la Iglesia tiene autoridad solo siempre y cuando sea la Iglesia verdaderamente, la compañía de aquéllos que se daban cuenta efectivamente de que eran uno con el Autor por cuya Palabra el universo del tiempo, el espacio y la dualidad es exfoliado desde la eternidad.”[i]

¿Cuáles eran entonces las costumbres de esta iglesia primitiva? Aunque esto es un tópico muy controvertido para tratarlo en unas pocas líneas, lo que parece claro es que las escrituras no juegan un papel privilegiado. Esto es también porque los Evangelios estuvieron disponibles solo unos cien o doscientos años después de Pentecostés. Los antiguos escritos cristianos y varias referencias a la Biblia indican más el énfasis en una feliz ceremonia, danza, música, contemplación y trance, más que la lectura o análisis de los textos sagrados. La danza era un aspecto vital de las prácticas religiosas de los antiguos israelitas, y la gente era regullarmente exhortada a bailar y a tocar música en alto en el Antiguo Testamento. Sin embargo lo que yo percibo como más significativo en estas danzas y en todas las prácticas cristianas antiguas es el trance chamánico y el elemento del cambio de forma que es también la esencia de la propia Pentecostés.

Los discípulos están llenos del Espíritu Santo y, como resultado, empiezan a hablar lenguas extranjeras. Y era de hecho esta capacidad para entrar en estados de conciencia no ordinarios y entregar la mente y el cuerpo por completo a Dios lo que representa el sine qua non para ganar la admisión en la primera Iglesia. La práctica chamánica ancestral de glossolalia, o hablar en otras lenguas, es aún el rasgo más sobresaliente del Pentecostalismo, los Movimientos Carismáticos y el Catolicismo carismático, que son también los grupos de crecimiento más rápido en la Cristiandad de hoy. Sus prácticas además de hablar idiomas, implican bailar en círculos, saltar, gritar, llorar y reir, caer o rodar por el suelo y otras experiecias catárticas. Otra forma de trance es común a los místicos cristianos y a los santos tales como Antonio de Egipto, Benedicto, Columba de Iona y más tarde Francisco de Asís y Teresa de Ávila, San Juan de la Cruz, por nombrar a unos pocos, implicaba una contemplación incesante y una deprivación sensorial que son también elementos habituales de todas las experiencias chamánicas profundas y de búsqueda de visión.

El elemento esencial de la Iglesia original es al experiencia directa de la presencia de Dios como Amor, a través de la intervención del Espíritu Santo. La función del Espíritu Santo, es sanar nuestra mente fragmentada. Esto significa disolver la idea insensata de que existimos con una configuración humana arbitraria (CHA) llena de identidades solitarias en perpetuo conflicto o amenaza mutua, y desvelando nuestra verdadera naturaleza común incesantemente unida a Dios. El Espiritu Santo nos enseña que “Nada real puede ser amenazado. Nasa irreal existe”. (Un Curso de Milagros , T, I:2). El media entre la realidad y la ilusión de nuestro ser separado. Esto es posible porque, “mientras que por un lado conoce al verdad por otro lado El también reconoce nuestras ilusiones, pero sin creer en ellas. Es el objetivo del Espíritu Santo ayudarnos a escapar del mundo de los sueños enseñándonos como dar la vuelta a nuestro pensamiento y desaprender nuestros errores. El perdón es la gran ayuda de aprendizaje del Espíritu Santo al permitirnos este cambio de pensamiento” (Un Curso de Milagros ,Prefacio, xi).

El perdón implica pasar de la percepción basada en la separación a una comunión continua con quienquiera y con lo que quiera que exista. La espiritualidad no es una carrera para la iluminación individual o una lucha para imponer las ideas religiosas de uno. La Iglesia es una comunión sagrada de personas. Esto no tiene fundamento en el hecho de que su doctrina sea correcta. Está firmemente basada en el valor de su conexión amorosa con Dios y con los demás. “A medida que te acercas a tu hermano te acercas a mi, y a medida que te alejas de él, la distancia entre tú y yo aumenta. La salvación es una empresa de colaboración. No la pueden emprender con éxito aquéllos que se desvinculan de la Filiación porque al hacer eso se desvinculan de mí. Dios acudirá a ti sólo en la medida en que Lo ofrezcas a tus hermamos”. (Un Curso de Milagros T4,VI.8:1-4)

Las prácticas cristianas tempranas son más pragmáticas a este respecto que se indica más arriba. La Iglesia se transforma en una unión sagrada donde salimos de nuestra locura privada y la abandonamos de forma segura en una locura colectiva común. A través de la danza, el trance, los sonidos y las canciones, los actos manifiestos y el silencio, las penas desaparecen y se transforman en oración. Este es el Camino Bendito de la Pasión que conduce a la presencia estática del vacío. Aquí el Espíritu Santo se despliega y podemos sentir nuestra amada unidad, compartirla con los otros, y hacerla brillar de vuelta cuando la vemos en nuestros hermanos y hermanas.

Y, por la gracia de Dios y de la Pentecostés, esta es la esencia de trance original de la Iglesia.

El Evangelio en las Estrellas y las Estrellas en el Evangelio por Franco Santero

“El cielo proclama la gloria de Dios y el firmamento anuncia la obra de sus manos”. (Salmo 19:1).

El área de Tauro se considera el lado más rico de la Vía Láctea ya que contiene algunas de las estrellas más notorias y populares como la brillante Aldebarán, el ojo del toro, Orión, la constelación más visible y las Pléyades, el grupo más antiguo y más admirado. La observación de estas estrellas está documentada desde la aurora de la humanidad e incluye también varias referencias bíblicas por ejemplo “Aquél que hizo las Pléyades y Orión y cambia la profunda oscuridad en la mañana, que también oscurece el día en la noche. El que llama a las aguas al mar y las vierte sobre la superficie de la tierra, Su nombre es el Señor” (Amos 5:8)

En los tiempos antiguos el firmamento estrellado constituía la mayor referencia para encontrar sabiduría y orientación, especialmente en lo que respecta a la comprensión de la voluntad de Dios y todos los misterios de la vida. El cielo era el equivalente a las escrituras aunque hoy día acudimos no solo a las bibliotecas sino al cine, el internet o la televisión. Ellos suministraban información relativa a todos los aspectos de la existencia, desde el más mundano al más sagrado. Esta es la razón por la cual la astrología se considera la fuente más antigua de información y la aproximación precede a cualquier otro método usado por la humanidad para conseguir conocimiento. De manera similar al Internet meramente ofrece una estructura que puede usarse para promocionar sabiduría o ignorancia, realidad o ilusión. Esto se aplica también al chamanismo, que puede describirse como una aplicación experiencial de la astrología y la actitud operativa más antigua para conseguir conocimiento.

Con el astrochamanismo el buscador establece una conexión directa con la información derivada de la astrología, verificandose en el lugar del territorio descrito por el mapa estrellado. La Astrología ofrece mapas, mientras que el chamanismo implica utitlizarlos de modo experimental. Y de nuevo la astrología y el chamanismo pueden promocionar sabiduría o ignorancia, luz u oscuridad dependiendo de si la intención del que busca está basada en la separación o en la unidad, el miedo o el amor. Como resultado, a través de la historia, la astrología y el chamanismo han sido utilizados de manera muy controvertida. Este es el caso de todos los caminos religiosos y espirituales, filosofías y sistemas de pensamiento, modernos y antiguos todos originalmente tienen como raíz la astrología y el chamanismo, por ejemplo el astrochamanismo.

El Astrochamanismo es una vía de reconocimiento tanto del viajero como del mapa y sin embargo la forma en que el mapa se utiliza depende del viajero y no tiene nada que ver con lo que el mapa representa.

En este articulo intento brevemente introducir algunas teorías sobre las asociaciones cristianas con la astrología, y en particular la conjetura llamada Evangelio de las Estrellas. El asunto es bastante complejo y solo estoy tratando algunos de sus aspectos. Para mayor información podéis remitiros al vínculo en el texto.

Según la teoría del Evangelio de las Estrellas, antes de que el lenguaje escrito fuera accesible a los seres humanos, los Evangelios y el mensaje de Dios a la humanidad estaban indicados en el cielo. Solo más tarde este fue traducido en palabras y dado a través de las escrituras. Esta teoría reivindica que el signicado original del Evangelio, que soportaba el cielo visible, fue después distorsionado por los babilonios, probablemente siguiendo las secuelas del episodio de la Torre de Babel descrito en el Génesis, y más tarde por otras culturas paganas, hasta que las escrituras canónicas cristianas finalmente las llevaron a la forma escrita.

Esta visión, aunque aparentemente más antigua fue formulada oficialmente en 1863 por Frances Rolleston en Mazzaroth, (por ejemplo la palabra hebrea para los doce signos del Zodiaco y más tarde por E.W. Bullinger in Witness of the Stars (Testigos de las Estrellas) y Joseph Seiss, en Gospel in the Stars (El Evangelio de las Estrellas). En tiempos recientes la teoría ha sido promocionada, especialmente por Dennis James Kennedy, uno de los teleevangelistas americanos más populares con The Real Meaning of the Zodiac, (El Significado Real del Zodiaco). Thomas Horn en The Gods That Walk Among Us (Los Dioses que Caminan entre Nosotros) y otros ministros cristianos. Todos estos autores reconocen que no importa lo lejos que volvamos, todas las culturas tienen los mismos signos del zodiaco y el cielo como principal referencia para el conocimiento.

Su asunción central es la que la prefecta revelación de Dios estaba disponible en las estrellas desde el comienzo de los tiempos y se perdió solo después de la caida, que es también un evento descrito por todas las culturas. Como resultado la revelación original fue gradualmente distorsionada mientras la separación tomó el control. Satán alejó a la gente del Dios verdadero falseando la verdad original y conduciendo a la humanidad a adorar las estrellas y las deidades, en vez de ver en ellas un mapa del cielo creado por Dios para comunicar la verdad. El menú se convirtió en la comida y esto fijó una era de hambre espiritual en el hombre.

Lejos de apoyar la astrología, los mayores defensores de la teoria indicada más arriba la condenan como la labor del demonio, conjuntamente con la Nueva Era y el paganismo, antiguo o reciente. La noción es que las estrellas fueron dadas por Dios al hombre como una transcripción de su revelación, aunque las personas de la antiguidad acabaron adorando a las mismas estrellas (es decir la transcripción) y abandonaron todo el tema de la revelación. Esta es la razón por la que en la Biblia hay varios requerimientos contra la astrología y no hay una explícita referencia al Evangelio de las estrellas. Una vez que las escrituras llegaron a estar disponibles, la sabiduría de las estrellas se mantuvo en secreto, con el objeto de evitar malentendidos y la proliferación de la idolatría. Debido a esto se requiere mucha precaución para recuperar el mensaje original de las estrellas. Los promotores de esta teoría coinciden en que las escrituras bíblicas ya contienen este mensaje aunque también mantienen que las estrellas pueden añadirse a él y de alguna manera hacerlo más rico y más profundo.

Los detractores de las tesis indicadas más arriba indican que no hay evidencia en escrituras que sostengan la relación entre las estrellas y la Biblia. Ellos aceptan que antes de que la Biblia apareciera e incluso después cuando no se podía acceder fácilmente al lenguaje escrito, los patriarcas podían haber usado las estrellas como vehículo para transmitir información de las escrituras. Sin embargo ellos también subrayan que debido a que este método puede conducir fácilmente a la confusión y es bastante más inferior comparado con la palabra, una vez que la Biblia fue finalmente revelada, el Evangelio de las estrellas ha terminado su propósito.

En The Gospel and the Zodiac, (El Evangelio y el Zodiaco) Bill Darlison, ministro de la Iglesia Unitaria de Dublín, suministra una perspectiva que se aparta de los polos opuestos sobre la teoría del Evangelio de las Estrellas. El sugiere que los Evangelios son esotéricos, más que testimonios históricos, y que sus historias son la representación simbólica de una sabiduría mucho más antigua y genuina encontrada en las estrellas. En este libro sostiene que el cristianismo procede de un mensaje mucho más antiguo, que además de ser la esencia central de todas las religiones del mundo no está básicamente relacionado con los prejuicios de las doctrinas tradicionales actuales. En vez de ser las estrellas una mera transcripción de un mensaje genuino de la Biblia, aquí está actualmente la Biblia que surge como una transcripción de la sabiduría original suministrada por las estrellas.

“El Zodiaco era un antiguo libro de cuadros y el libro de la historia de la raza humana. Las formas percibidas allí no son el producto de conjunciones arbitrarias en el cielo sino que representan los símbolos universales y arquetipos de la consciencia humana espiritual que tiene, sobre los milenios, impreso en formas de expresión tanto mitologicas como religiosas. De manera que la historia de Perseo no es una corrupción de la victoria de Cristo contra el demonio sino otra expresión del deseo universal de redención que subyace detrás del mito Cristiano también.” (p.46)

Bill Davison sostiene que los Evangelios (en particular Mateos, Lucas y Marcos) son la transcripción en categorías esotéricas de un documento zodiacal anterior. El ilustra esta visión analizando el evangelio de San Marcos, los evangelios anteriores, cuya estructura astrológica ha sido conocida desde la aurora del cristianismo. Este Evangelio está dividido en secciones sosteniendo las características de los doce signos del zodiaco y establecidas en su orden natural desde Aries a Piscis. Su objetivo es conducir al que busca un camino de iniciación hacia la información propia basada en el círculo del zodiaco, que básicamente sigue la estructura del entrenamiento astrochamánico. Las secciones se recogen en el párrafo más abajo:

ARIES 1:1-3:35 (bautismo de Jesús, comienzo del ministerio, sentido de urgencia, desafío osado) TAURO 4:1-4:4 (parábola del crecimiento, imaginería cultural) GEMINIS 4:35-6:29 (tema de la dualidad, doble milagro, apóstoles enviados de dos en dos). CANCER 6:30-8:26 (tema de la nutrición, ataque a las tradiciones, problemas de comida y estómago). LEO 8:27-9:29 (transfiguración, gloria). VIRGO 9:30-9:50 (enseñanza de humildad, niños pequeños, consejos contra la pasividad). LIBRA 10:1-10:31 (enseñanzas sobre el matrimonio, historia del hombre joven rico). ESCORPIO 10:32-10:52 (enseñanzas sobre el poder, temas relativos a la muerte y renacimiento, celos). SAGITARIO 11:1-11:26 (Jesús como “Centauro”, enseñanza de la fe). CAPRICORNIO 11:27-12:44 (enseñanza sobre la autoridad, encuentros con figuras autoritarias), ACUARIO 13:1-14:16 (transformación apocalíptica, progreso, el Hombre que lleva la jarra de Agua). PISCIS 14:17-16:18 (Traición, sufrimiento, sacrificio, muerte, resurrección).

Los estudios filológicos clásicos describen la cosmogonía antigua de la creación del Primer Hombre como un microcosmos del universo. El mito más vital y extendido fue utilizado en primer lugar en lenguaje astrológico. El cuerpo humano fue entonces mirado al igual que el Primer Hombre, como compuesto de elementos del cielo estrellado. Esta comprensión continuó también en los tiempos medievales y se fue regularmente documentando en textos Cristianos, como por ejemplo en el Liber Divinorum Operum de Hildegard de Bingen.

Muchos eruditos en el curso de la historia han suministrado mucha evidencia de que la cristiandad es en esencia una astro-teología o que como decía Thomas Paine “la religión cristiana es una parodia de la adoración del sol en la que ponen a un hombre llamado Cristo en el lugar del sol, y le presentan la adoración que originalmente se prestaba al sol”. Sin embargo el objetivo de Bill Davidson lejos de desacreditar la cristianidad, es el de enfatizar su verdadero misterio y su carácter vital dinámico.

Para Bill Darlinson, el Evangelio está escrito en un código astrológico, que una vez descifrado transforma radicalmente la comprensión de la naturaleza original y la función de las escrituras. En su visión, como también sucede con los Gnósticos el Evangelio es una alegoría del círculo del Sol desde su nacimiento en Aries hasta su muerte en Piscis, simbólicamente reflejando el camino del iniciado hacia la liberación. De aquí que “el intento de establecer credenciales históricas para la historia de Jesús vino algún tiempo después de que se originase la historia en la imaginación fértil de algún grupo esotérico, cuyo relato poético del viaje espiritual fue transformado en historia por la gente que no había comprendido la historia o que estaban motivados por ideas más cínicamente políticas o consideraciones eclesiásticas”. (p. 8).

La tesis de que el Evangelio es un relato mítico esotérico, más que una narrativa histórica no hace de menos al mensaje cristiano. Por el contrario lo libera de la carga de tener que defender la autenticidad histórica de incidentes que Darlinson considera muy improbables. Aunque el cristianismo crece con fuerza en la cima de la espiritualidad alcanzada del mensaje esotérico original, como el autor cita literalmente de Aldous Huxley no ha sido nunca “liberado de su servidumbre al hecho histórico” y ha “permanecido como religión en la cual la pura Filosofía Perenne ha sido revestida. Ahora más, luego menos, por una preocupación idólatra con eventos y cosas en el tiempo- eventos y cosas miradas no meramente como medios útiles, sino como fines intrínsecamente sagrados y de hechos divinos”. Como resultado aquellos que no están implicados en los elementos históricos y ven la historia de Jesús en su esencia interior todavía continúan en el ostracismo de la ortodoxia cristiana.

En su libro Darlinson explora los doce signos del zodíaco desde una perspectiva cristiana esotérica y según el Evangelio de San Marcos, extrapolando las lecciones espirituales de cada signo. En lo que respecta a Tauro, que Marcos incluye en una breve sección desde el 4:1 a 4:4, la parábola inicial es la historia del granjero (Marcos 4:3-9) que plantó su semilla

“Una parte de la semilla cayó a lo largo del camino, vinieron los pájaros y se la comieron. Otra parte cayó entre las piedras, donde había poca tierra, y las semillas brotaron en seguida por no estar muy honda la tierra. Pero cuando salió el sol, las quemó y, como no tenían raíces se secaron. Otras semillas cayeron entre espinos: los espinos crecieron y las sofocaron, de manera que no dieron fruto. Otras semillas cayeron en tierra buena: brotaron, crecieron y produjeron unas treinta, otras setenta y otras cien. Y Jesús agregó: El que tenga oídos para oir que escuche”.

Lo indicado más arriba ejemplifica la necesidad de utilizar “las virtudes de Tauro relativas a la resistencia y estabilidad, añadiéndolas a las de Aries de entusiasmo y vigor… Esta es una advertencia de que el impulso espiritual no es suficiente. El deseo debe plantarse en el corarzón, pero sin la alimentación adecuada puede ser fácilmente destruido… La vida espiritual requiere perseverancia y tenacidad, las dos cualidades más relevantes de Tauro”. Por otro lado lo que pone en peligro la expresión de estas cualidades es el lado de la sombra de Tauro, es decir su conformidad con el mundo y sus valores separados, su sentido de la posesión y su apego al mundo material, “pero luego sobrevienen las preocupaciones de esta vida, las promesas engañosas de la riqueza y las demás pasiones, y juntas ahogan la Palabra, que no da fruto”. (Marcos 4:19)

Cuidado con el Hueco: Fundación en el Entrenamiento del Astrochamanismo en la Fundación de Findhorn por Astrid Gude

Este entrenamiento de dos semanas tuvo lugar por sexta vez en la Fundación Findhorn, como siempre durante los meses de febrero/ marzo, es decir en el tiempo de Piscis, que representa un tiempo de elevación espiritual y el tiempo en que se completa el ciclo zodiacal, la preparación para enfrentarse al espacio que nos permite movernos a un nivel superior con el comienzo del nuevo ciclo que comienza con el Equinocio de Primavera (ver también los artículos de Franco y de Celia del PAN del mes pasado).

Yo he estado involucrado en este entrenamiento cuatro veces en varios papeles y lo he visto cambiando y evolucionando dentro de una estructura subyacente que es definida por una exploración del eje vertical ( la conexión con el Espíritu Guía/ Dios, legitimidad en esta conexión, los tres mundos) en la primera semana y del nivel horizontal ( los doce signos zodiacales como representación de nuestras partes fragmentadas) en la segunda semana en una aproximación que combina la enseñanza con mucho espacio para la exploración experiencial, expresión, práctica individual y en grupo. Todo esto como respuesta a la interacción con los elementos y el entorno físico: Cluny Hill College, sus jardines y algunos emplazamientos en el área de Moray.

Se percibieron muchos milagros y sincronicidades a lo largo de esas dos semanas que pueden parecer signos de cuánto fluido y alineación estaban presentes en ese momento. Antes del comienzo oficial del programa Franco y yo nos sintonizamos juntos en el Santuario de Cluny rezando él el rosario con un énfasis especial en el Ave María, parte de su práctica habitual. Cuando estábamos preparando la recepción el sábado por la mañana yo dejé la habitación para ir a por algo de música. Cuando volvía escuché el Ave María que otro focalizador sin conexión alguna con este taller había puesto mientras tanto. El Ave María, la experiencia de la Divinidad Femenina también en otros aspectos llegó a ser una parte bastante poderosa de la sanación para algunos participantes a través del taller, lo que nos hizo elegir un monasterio Benedictino cercano como destino de nuestra segunda excursión. Para algunos fue una experiencia poderosa inmediata, para otros una confrontación con las heridas que podían aún querer ser exploradas y sanadas.

Para la recepción los miembros del grupo llegaron más o menos todos a la misma hora, comenzando un proceso afectivo que llegó a ser profundo, amoroso y compasivo durante esas dos semanas y más allá, permitiendo mucha seguridad emocional y respeto por el otro que permitió a la gente ser ellos mismos y llevar a cabo su trabajo en profundidad.

En el sesión de apertura, cuando se introduce el ámbito y el pasado del astrochamanismo, Franco habló del hueco entre “astro” y “chamanismo”, que permite que el tercero entre. Este “tercero” puede encontrar su forma dependiendo del camino espiritual individual. Aquí habia una invitación para volver a las raíces, honrar las tradiciones espirituales establecidas y desarrollar y comprometerse a una práctica regular.

Según continuamos con nuestro trabajo experiencial, un participante introdujo el término “espacio de juicio”, refiriéndose al espacio que hay entre el conocimiento y la experiencia, donde nuestro sistema mental condicionado puede fácilmente bloquear una apertura a nuestro sistema que puede estar preparado a otros niveles.

El sistema de sonido persistía en crear huecos por su cuenta…

Los huecos reaparecían, como espacios vacíos en los cuales la consciencia de la luz podía entrar activamente invitado o recibido en la apertura y en el rendimiento a medida que exploramos la forma y lo informe, la polaridad masculina y femenina, el silencio y el sonido, lo vertical y lo horizontal, lo interno y lo externo, las prácticas chamánicas y las que proceden de otras tradiciones.

Las sesiones de la práctica de la mañana ofrecían un marco a través de cantos y oración del cuerpo y una profundidad de los temas a través del cuerpo, el movimiento, las expresiones creativas y el arte sagrado.

Personalmente yo fui una vez sorprendido por como asuntos que parecen funcionar en otras dimensiones parecen hundirse en menos niveles de consciencia y reaparecen, a veces después de años, cuando nos encontramos en una frecuencia similar y cuando es llegado el tiempo de hacer algún trabajo más allá o recibir un entendimiento más allá. Esto me sucedió cuando me posicioné a mí mismo y viajé en el signo de “Cáncer”. Tuve una profunda experiencia de sanación en un entorno no ordinario que yo había visitado hacía cinco años.

Durante otra sesión de repente Franco puso una canción con palabras de un poema que había tenido mucha importancia en mi vida, una visión de la naturaleza de la vida a la que yo me sentía muy cercano y una línea que el cantante (un monje Benedictino) enfatizaba una y otra vez “Sólo la música nos mantiene aquí” que resonaba fuertemente con un momento decisivo de una crisis que yo había experimientado hacia veinte años. Como la canción también llegó al corazón de otras personas, me gustaría acabar esta breve y muy incompleta visión de dos semanas de intenso aprendizaje y sanación con las palabras de Wendell Berry.

Cyprian Consiglio, La Canción del Círculo (de un poema de Wendell Berry)

Dentro de los círculos de nuestras vidas bailamos los círculos de los años, los círculos de las estaciones dentro de los círculos de los años, los ciclos de la luna dentro de los círculos de las estaciones, los círculos de nuestra razones dentro de los ciclos de la luna.

De nuevo, de nuevo venimos y vamos, cambiado, cambiando. Unimos manos, unidos en el amor y en el miedo, en la pena y en la alegría. Los círculos giran, cada uno dándonos a cada uno, hacia todos.

Solo la música nos mantiene aquí, cada uno sostenido por los otros. Sosteniendo manos y ojos volvemos en parejas, que a su vez se unen a todos de nuevo.

Y entonces nos volvemos juntos solos, afuera hacia la luz del sol que se ha ido, hacia los más oscuros círculos de la vuelta.

De nuevo, de nuevo venimos y vamos, cambiado, cambiando. Las manos unidas, unidas en el amor y en el temor, el dolor y la dicha. Los círculos vuelven dándose cada uno a los otros.

Solo la música nos mantiene aquí. Solo la música nos mantiene aquí.-…...

El Sacerdote, o el Papa (Tauro): Un Viaje Astrochamánico por el Tarot por Franco Santero

El Tarot está integrado por un grupo de cartas que consisten en una baraja adicional de 12 triunfos (Arcanos Mayores), y una carta extra de inicio por palo además del número ordinario de cartas con las que se juega. Los Arcanos Mayores son fuerzas arquetípicas que existen en la consciencia de todos los seres humanos, aunque tienden a ser proyectadas en personas prominentes, autoridades y también en la gente ordinaria que conocemos en nuestra vida personal. Ellos representan la matríz original de la cual proceden todas nuestras percepciones humanas. Cada carácter de los Arcanos Mayores representa un aspecto específico de nuestra Identidad Multidimensional Central, tal y como aparece desde la limitada perspectiva de nuestra realidad separada. En astrochamanismo a estos se les llaman Espíritus Tótem, o Paheka, y funcionan como los guardianes de las partes fragmentadas del alma que el buscador recupera durante su viaje sanador. Así, el trabajo astrochamánico implica establecer la conexión con cada Espíritu Tótem y a través de la asistencia del Espíritu Guía, reconocer, recuperar e integrar sus cualidades. El Tarot ofrece una versión de su camino sanador de recuperación y unificación. Su propósito es primero aislar las partes fragmentadas de manera que las podamos ver en su forma esencial, y segundo ayudarnos a reparar esos fragmentos centrales y guiarnos paso a paso hasta que lleguemos a la unidad original.

A medida que continúo con esta serie sobre los Arcanos Mayores (empezada con El Emperador en el PAN 78) deseo hacer hincapié en que su función es presentar el tema para animarnos a tener una relación directa con la esencia del espíritu de cada uno de los 22 arquetipos. Solo a través de la experiencia directa es posible llegar a comprender la naturaleza de estas cartas. La información suministrada más abajo es meramente un entrante y la invitación a tomar una comida completa. Si te gustaría recibir más detalles sobre el Espiritu Tótem y como contactar con ellos, acude a los libros de Astrochamanismo Volumen Uno y Volumen Dos.

El Sacerdote o el Papa, es el Arcano Mayor tradicionalmente asociado con el Espíritu Tótem de Tauro. El Sacerdote (la palabra Hierophant procede del Griego hiera que quiere decir “objeto sagrado” y phantes “uno que se muestra”), literalmente quiere decir “uno que muestra cosas sagradas”, era el titulo dado a los sacerdotes más importantes de los misterios Eleusinos, basados en la adoración a Deméter. El Sacerdote era uno que podía tocar y mostrar los utensilios sagrados de la diosa, mientras se bañaba en luz mística y pronunciaba palabras esotéricas. La revelación de estos objetos sagrados era parte del proceso sagrado de iniciación, y de su naturaleza se ha mantenido desconocida. Como Deméter era la diosa del trigo, la mayor parte de los eruditos creen que la ceremonia de iniciación implicaba descubrir los oidos de grano, el regalo de la deidad a la humanidad.

El énfasis sagrado sobre el trigo continuó más tarde con el Cristianismo a través del Pan Sagrado, el regalo más importante de Jesús. El Sacerdote entonces se convirtió en el Papa, que es el término que originariamente se usaba en las antiguas cartas del tarot para designar al sacerdote.

En el Tarot de Rider Waite el Sacerdote se enmarca como una figura solemne que lleva la Triple Corona (Tiara Papal) y sostiene un cetro de cruz triple en su mano izquierda, mientras dispensa el acto de la bendición con su mano derecha. Él está sentado entre dos pilares, con dos llaves en cruz (el emblema del papado) a sus pies y dos sacerdotes arrodillados ante él. A.E. Waite describe este triunfo como el poder dominante de la religión externa, la suma de todas las teologías “cuando ello ha pasado hacia la mayor rigidez de expresión”. Sin embargo, esto también representa la iniciación a una orden secreta o escuela esotérica que es un significado importante por los naipes de Alesteir Crowley’s, en donde el Sacerdote está cargado con un simbolismo esotérico intenso. El se sienta en un toro rodeado de elefantes y los cuatro Querubines, los regentes de los signos astrológicos fijos, también asociados con los cuatro evangelistas. En esta zona del corazón hay un pentagrama con un niño desnudo dentro de él, mientras el lleva una corona cónica. El también sujeta una varita coronada de tres anillos con su mano derecha y hace forma de una V con los dedos de su mano izquierda.

El autor anónimo de Meditations on the Tarot identifica el tema central de la carta en el acto de la bendición. El describe este acto como un acto esencialmente sacerdotal, un poder divino descendente que transciende la consciencia individual de aquél que pronuncia la bendición y el que es bendecido. Aquí la bendición es el proceso descendente de un movimiento vertical doble, cuya contrapartida ascendente es el orador.

El orador se eleva hacia Dios, y una vez que lo encuentra su destino es transformado divinamente en una bendición descendiendo de lo más alto. El orador implica lo que quiera que se exprese vertical y humanamente a través de la mente, voluntad y corazón. Ello comprende la definición de nuestra intención, el requerimiento de la conexión con el Espíritu, actos de voluntad, esperanza y fe, asi como todos nuestros esfuerzos y liberación a este respecto incluyendo el sufrimiento, la pena, el dolor y por último el perdón. La bendición llega como un regalo que emana de Dios, y los reinos multidimensionales, y suministra gracia, iluminación, paz, amor, consuelo o lo que quiera que sea apropiado al tipo de orador involucrado, Es incondicional y requiere solo la disponibilidad para recibirlo.

Así como se trata de un eje vertical, relativo a la comunicación multidimensional o divina, y un eje horizontal, que se refiere a las interacciones humanas o tridimensionales, hay tambíén dos tipos de respiración: vertical y horizontal. La vertical pertenece a nuestra vida interior y está basada en la alternancia de oración y bendición. La ley de la respiración vertical, tal y como indica el autor más arriba es “Ama al Señor, tu Dios con todo tu corazón, con toda tu mente, con toda tu alma y con todas tus fuerzas” (Mateo 22:37). La respiración horizontal comprende nuestra respiración ordinaria, el modo en el que físicamente interactuamos con nuestro entorno así como todas nuestras relaciones- emocionales, mentales, espirituales- en este mundo. A un nivel sutil la respiración horizontal está basada en la alternacia entre la atención dada a la vida exterior y la vida interior. La ley de la respiración horizontal es “Ama a tu vecino como a ti mismo” (Lucas 10)

La enseñanza básica del Papa se refiere a la respiración espiritual. La respiración horizontal “tiene lugar entre el “exterior” y el “interior”, y la respiración vertical tiene lugar entre “arriba” y “abajo”. El “aguijón de la muerte” o la crisis esencial de la agonía suprema es el pasaje abrupto entre la respiración vertical y la horizontal. Sin embargo aquél que ha aprendido la respiración vertical mientras vive estará libre del “aguijón de la muerte”. Para él el pasaje desde una forma de respiración a la otra no será de la naturaleza del ángulo recto sino más bien el arco de un círculo. La transición no será abrupta sino gradual, y curvada en vez de rectangular” (p. 100). Por tanto cuando la respiración vertical se aprende en nuestra vida horizontal, una vez la muerte (la transición desde lo horizontal a lo vertical) ocurre esta perderá su aguijón.

El “aguijón de la muerte” se refiere al daño que trae la muerte tanto a la persona involucrada como a aquéllos que quedan sufriendo detrás. Tradicionalmente ello también se refiere al tormento que la muerte conlleva a aquellos que mueren en “pecado mortal”. El pecado mortal horizontal se identifica generalmente como un hecho grave listado en los cánones de una religión dada, como el adulterio, la fornicación, la brujería, la herejía, el asesinato, etc. Aunque en un nivel vertical, el pecado es solo la ilusión maligna de la separación. “El pecado es demencia. Es lo que hace que la mente pierda su cordura y trate de que las ilusiones ocupen toda la verdad. Y al estar loca, la mente ve ilusiones donde la verdad debería estar y donde realmente está […]. Los sueños de un loco son pavorosos y el pecado parece ser ciertamente aterrador. Sin embargo lo que el pecado percibe no es más que un juego de niños. El Hijo de Dios puede jugar a haberse convertido en un cuerpo que es presa de la maldad y de la culpabilidad, ya que su corta vida acaba en muerte. Mientras tanto, su Padre ha seguido derramando Su luz sobre él y amándolo con un Amor eterno que sus pretensiones no pueden alterar en absoluto” (UCDM, W-pII.4.1:1-3; 4:1-4). Como tal el aguijon de la muerte afecta a aquellos que se identifican así mismos con su ser separado, y el cuerpo representando tal ser, que es el único pedazo que realmente muere. Como escribe Pablo: “¿Dónde está oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está oh muerte tu aguijón?. El aguijón de la muerte es el pecado; y la fuerza del pecado, la Ley. Pero ¡gracias sean dadas a nuestro Dios, que nos da la victoria por nuestro Señor Jesucristo” (1 Corintios 15: 55-57)

El movimiento entre lo horizontal y lo vertical es una cruce de caminos multidimensional que nosotros encontramos regularmente en nuestro camino, y no solo con la muerte física. Es un punto de equilibrio que ejemplifica la necesidad de moverse más allá de nuestra percepción limitada. Cuando quiera que las cosas se ponen duras y se bloquean, cuando continuamos chocando contra una pared y no hay salida, estas son señales de que hemos encontrado el ángulo recto. Queremos movernos hacia delante en el nivel horizontal, y sin embargo no podemos hacerlo porque hay una línea vertical que obstruye el pasaje. Cuanto más golpeamos esta línea, más duele y nos destruye. No se nos ocurre que el ángulo recto se puede convertir en una curva si elegimos movernos verticalmente. En un determinado momento el camino horizontal está bloqueado y esto implica que hemos de mover nuestra atención hacia otro nivel, el reino de nuestro ser multidimensional y Dios. Y también en este nivel más elevado podamos mover nuestra emoción este momento desde lo vertical a lo horizontal, cuando nos encontremos de nuevo con otro ángulo recto.

La Cruz Papal, que el Sacerdote sostiene con delicadeza en su mano izquierda, se caracteriza por tres barras horizontales cercanas a la parte de arriba, en orden decreciente de longitud a medida que se aproximan a la parte de arriba. Estas tres barras están asociadas con varios elementos, así como la Trinidad, el papel triple del Sacerdote como líder de adoración, profesor y centro de la comunidad, las tres cruces del Calvario, etc. Aquí, tal y como yo lo veo, la cruz enfatiza la prioridad de la vertical (cuya longitud en la cruz es extremadamente pronunciada) y la consciencia de los tres mundos horizontales o niveles de consciencia, a través de los cuales el buscador viaja con el objeto de recuperar las partes fragmentadas de su alma y las integra en la unidad de la vertical. Así como el buscador asciende por las barras horizontales hasta que ellas se hacen una con la vertical. Cuando cada uno de los tres ejes horizontales encuentran el eje vertical ello forma un ángulo recto, que constituye la puerta de paso a la vertical. Esta es una zona crítica ya que si yo soy cogido en la realidad separada experimentaré la vertical como una pared que bloquea. En este punto se requiere un movimiento radical en la percepción permitiéndome moverme desde un movimiento horizontal al vertical. Si yo insisto en moverme en sentido horizontal experimentaré la vertical como un bloqueo. Desconoceré mi verdadera naturaleza multidimensional tal como Pedro, el primer papa, negó a Cristo tres veces “Simón Pedro dijo: “Señor, ¿a dónde vas?. Jesús replicó “Donde yo voy no puedes seguirme ahora; me seguirás más tarde”, Pedro le dijo ¿Por qué no puedo seguirte ahora?. Yo daría mi vida por ti. ¿Dar la vida por mi? Respondió Jesús. “Te lo diré del modo más solemne, antes de que cante el gallo me habrás negado tres veces’” (Juan 1336-38) Sin embargo y tal vez porque tenía una experiencia directa de estos tres bloques, Pedro fue el encargado de construir la Iglesia.

En términos astrochamánicos el Ritual Básico del Cono Sagrado es un ejemplo de la Cruz Papal. El primer y segundo nivel del ritual representan la oración tal y como nosotros la expresamos en nuestra realidad separada basada en polaridades y oposición. De este modo nosotros oramos a través de la expresión de nuestra luminosa intención e invocación del Espíritu (primer nivel), así como liberando las penas y el perdón (segundo nivel). El tercer nivel del Ritual es el nivel de la bendición, en donde llegamos a ser receptivos de la bendición que desciende desde lo alto.

En lo que respecta a las barras de la cruz, el primer nivel es la barra larga del medio, que se refiere a nuestra mente consciente e intención, nuestro deseo de contactar con Dios y perdonar. Este es el lugar desde el que comenzamos. Después en el segundo nivel, descendemos hacia una barra inferior y somos conscientes de nuestro inconsciente oculto o penas desconocidas, que son entonces elevadas a la barra larga del medio, el corazón de la consciencia centro del perdón, y son liberadas a través de la ascensión a la barra más elevada y corta. En el tercer nivel la energía, habiendo alcanzado la barra de arriba del todo yace allí como abono para transformarse en bendición. Esta barra final es crucial ya que funciona como un tipo de cubo de abono, que transforma las penas en fertilizante para la bendición que desciende del eje de la cruz. Una vez que la fertilización sucede, la bendición se mueve hacia abajo a través del eje vertical y alcanza las barras medianas y más bajas reunificando el horizontal hacia el vertical, En cada uno de los tres niveles o barras la energía se arriesga a ser bloqueada si se queda adherida al nivel horizontal y no encuentra su camino a través del vertical. La función del Papa es asegurarse de que el movimiento de la triple cruz fluye y la bendición está asegurada.

En todas las tradiciones espirituales chamánicas hay referencias constantes al proceso indicado más arriba. Por ejemplo, en la lectura de la misa de hoy (Jueves Santo, es decir el día en el que estoy escribiendo este artículo) de San Juan 13:1-15, podemos ver un ejemplo de bendición, cuando en la última cena Jesús se arrodilla y lava los pies de sus discípulos. “Jesús sabía que el Padre había puesto todo en sus manos y que él había venido de Dios y que iba a volver hacia Dios, y se dirigió hacia Él”. El Padre aquí representa la barra más elevada, o cabeza, cuya bendición desciende en las manos de Jesús, correspondiendo a la barra del medio. Entonces Jesús mueve la bendición hacia la barra más abajo (pies) cuando él echó el agua en una palangana y comenzó a lavar los pies de los discípulos y secarlos con la toalla que llevaba.”

Es interesante fijarse en que Pedro (el que lo negará tres veces y después del arrepentimiento se convertirá en el primer papa) trata de evitar que Jesús le lave los pies. “Jesus respondió, “ En este momento no sabes lo que estoy haciendo pero lo entenderás más tarde. ‘Nunca! dijo Pedro “Tú nunca lavarás mis pies”.Jesús replicó “Si yo no te lavo no puedes tener nada en común conmigo”, “¡Entonces, Señor, no solo mis pies sino mis manos y mi cabeza también!. Jesús dijo “Nadie que haya tomado un baño necesita lavarse, porque está limpio. Vosotros también estáis limpios auque no todos lo estáis”: El sabía quién iba a traicionarlo, por eso dijo: “aunque no todos vosotros lo estáis”’. Cuando él había lavado sus pies se puso sus ropas de nuevo y volvió a la mesa. ¿Comprendéis” dijo “lo que os he hecho? Podéis llamarme Maestro o Señor , y justamente pues eso soy. Si yo que soy vuestro Maestro y Señor os he lavado los pies vosotros deberíais lavar los pies de los otros. Yo os he dado un ejemplo así que podéis copiar los que yo he hecho.”

Lo de expresado más arriba es uno de los ejemplos más poderosos del Papa, como Arcano Mayor y de perdón. Su significado es patente, así como sutil, No voy a hacer ningún comentario sobre ello, más bien lo dejaré de vuestra cuenta, amigos míos, para que hagáis observaciones. De hecho mi invitación aquí es la de emplear el método ignaciano de oración, que es uno de los ejercicios católicos más chamánicos. Este método ideado por San Ignacio de Loyola, el fundador de los jesuitas, implica involucrar la participación de todos los sentidos físicos y es típico de la naturaleza de Tauro, La práctica entraña el uso de la imaginación activa y colocarse a si mismo en la escena bíblica, y después implicarse totalmente en una experiencia directa. Funciona exactamente como un viaje astrochamánico. Aquí tomamos el episodio de la última cena, y nos movemos en el entorno del participante, fijándonos en lo que podemos ver, oír, oler y sentir, incluyendo el toque de las manos de Jesús en tus pies. Podéis identificaros con uno de los apóstoles o con quien quiera que esté allí e incluso con Jesús mismo. Podéis incluso traer a alguien que deseéis para estar en la compañía de Jesús, de manera que ellos pueden tomar parte de su bendición.

La última cena es particularmente ideal para Tauro porque es un evento en el que el cuerpo físico juega un importante papel. A pesar del lavado de pies, está también el acto de tomar una comida, así como la Eucaristía comer pan y beber vino, lo cual implica usar la boca para tomar comida y líquidos. Por favor mandádme comentarios o un breve resumen de vuestra experiencia siguiendo esta práctica.

En este artículo he hecho varias referencias a Pedro porque también en el libro de Robert Place “El Tarot de los Santos”, él representa al Papa. Pedro, como sabemos, fue nombrado guardían de las puertas del cielo: “Y yo a mi vez te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia; y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Y yo te daré las llaves del Reino de los Cielos; y lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos.” (Mateo 16:18-19). En varias ocasiones, además del episodio de la negación Pedro mostró signos de debilidad humana, a pesar de lo cual Jesús oficialmente parece haberlo valorado como la cabeza de los apóstoles y de la Iglesia.

Según las escrituras Pedro fue también el único apóstol que estaba casado. Es probable que también los otros apóstoles, excepto Juan, estuvieran casados cuando fueron elegidos por Jesús, sin embargo Pedro es el único cuyo matrimonio expresamente se menciona en el Nuevo Testamento, a través de referencias a la madre de su mujer (Mateo 8:14-15; Marcos 1:30-31). Algunos autores sostienen que Cristo deliberadamente lo escogió para guiar la Iglesia sabiendo que él estaba casado. Aunque abandonó a su mujer para seguir a Jesús durante tres años, volvió a ella después de la muerte de Jesús. Según varios relatos Pedro trajo a su mujer con él a Roma, donde ella tenía un papel fundamental predicando y promoviendo el cristianismo. Ella fue martirizada durante la persecución de Nerón y fue conocida como Santa Perpetua. Por esta razón Robert Place concluye que Perpetua puede ser considerada como la primera Papisa.

El Papa surge como el guardián de la respiración vertical, alternando oraciones y bendiciones, esfuerzos humanos y gracia divina. Como tal él es el representante visible del eje vertical, operando enérgicamente como un vínculo entre el hombre y Dios. El Tarot fué concebido antes de la Reforma, cuando el Papa era reconocido como la autoridad suprema en la tierra, con el poder de representar a Dios y también otorgar autoridad a emperadores. Siendo el quinto Arcano Mayor, su asociación numérica es el cinco, el centro de la voluntad sosteniendo los cuatro elementos que otorgan maestría del nivel horizontal y la capacidad de operar como intermediario entre los dos ejes. El cinco también se refiere al pentagrama y a los cinco sentidos.

Según el autor anónimo hay un pentagrama maligno (la voluntad humana separada de la unidad y de Dios) y uno sagrado ( la voluntad humana unida a la de Dios) y en lo que respecta a los cinco sentidos hay cinco heridas abiertas o estigmas, a través de las cuales la limitada percepción del mundo objetivo se impone a si misma sobre nosotros.

El Papa es el guardián del pentagrama sacrado y de las cinco heridas. Su función es asegurar que la respiración espiritual tiene lugar y que hay siempre personas que respiran en consonancia, mientras que abrazan los tres votos tradicionales de obediencia, pobreza y castidad. “La obediencia es la práctica de silenciar deseos personales, emociones e imaginación a la cara de la razón y consciencia; es la primacía del ideal como opuesto a lo aparente, la nación como opuesto a lo personal, y Dios como opuesto a la humanidad […] La pobreza es la práctica de la vaciedad interior, que se establece como consecuencia del silencio de los deseos personales, emociones e imaginación de modo que el alma es capaz de recibir desde arriba la revelación de la palabra, la vida y la luz […]” La castidad es el estado del ser humano en el cual el corazón, habiendo llegado a ser solar, es el centro de gravedad” y no se refiere solo al dominio del sexo. Ello se refiere igualmente a otros dominios donde hay una elección entre la ley solar y las intoxicaciones paganas”, incluidas todas las formas de fanatismo. Lo que se recoge más arriba se discute con todo lujo de detalle en las Meditaciones sobre el Tarot, y no vamos a tratarlo más aquí.

La asociación del Papa con el sensual y terrestre Tauro puede parecer fuera de lugar aquí. Sin embargo la función del Papa es conectar lo espiritual a un nivel físico, para operar in persona Christi (como la representación física de Cristo) y para este propósito el necesita habitar firmemente en el reino terrestre. La solidez de la Iglesia, con todas sus catedrales, monasterios y monumentos, así como el primer sacramento de la Eucaristía basado en el pan y vino, son todos los aspectos tangibles de nuestra realidad. La única imperfección es que, similarmente a Tauro, mientras que puede ser paciente, sensible y consolador cuando está en lo mejor de sí puede ser inflexible y fundamentalista cuando está en su peor momento.

Esta carta no es normalmente popular entre los tarotistas New Age porque evoca todos los clichés rígidos atribuidos al Papa y a la Iglesia Católica. Sin embargo si estamos abiertos a movernos más allá de nuestros prejuicios pasados el Papa emerge como un profesor sabio, un amigo cercano que está aquí solo para ayudarnos y guiarnos una vez que nos enfrentamos al ángulo recto, el umbral crítico entre la horizontal y la vertical. “Él es el lider de la salvación de la raza humana a la larga. El es el orden y la cabeza de la jerarquía reconocida que es la reflexión de otro orden jerárquico mayor” (A.E.Waite, La Llave Pictórica del Tarot).

Una experiencia inesperada en semana santa por Susana Sanz

Todos los años suelo irme fuera durante las vacaciones de Semana Santa, sin embargo este año decidí quedarme en casa y descansar. Dado que iba a estar de descanso pensé que era una buena oportunidad para probar algo diferente y saludable a la vez y me vino a la mente la idea de ayunar. De hecho había leído algo sobre el ayuno con sirope de savia, compuesto por una mezcla de sirope de arce y de palma. Sabía que era un modo saludable de ayunar porque el compuesto de sirope y zumo de limón contiene todos los nutrientes necesarios para evitar que el cuerpo se desmineralice y me parecía aquél el mejor momento para llevarlo a cabo.

Estuve ayunando siete días exactos, desde el lunes santo hasta el domingo de resurrección. No tomé alimento sólido alguno durante ese tiempo. Lo llevé bastante bien a pesar de ser la primera vez que lo hacía y los últimos dos días sentí una gran vitalidad y energía. Quedé con unos amigos a tomar algo el domingo de Resurrección y volví a casa hacia las nueve de la noche. Había aprovechado la semana para limpiar mi estudio y leer unos pocos párrafos de "Un Curso de Milagros" pero no había tenido tanta actividad durante la semana como acostumbro a tener. Parece que el cuerpo me pedía un poco de descanso y silencio interior. Me sentía muy satisfecha de haber podido experimentar los efectos del ayuno. Sabía que con él se acentuaban los sentidos y la percepción pero ese no era mi objetivo principal. Yo deseaba sobretodo eliminar toxinas.

La noche del domingo me acosté como de costumbre hacia las doce, sin embargo no podía dormir. Sentía en mi interior como un exceso de energía o una emoción que me lo impedía. No era por otro lado la primera vez que esto me ocurría. No obstante permanecí en la cama con los ojos cerrados hasta cerca de la una de la mañana. Entorno a esa hora, no podría precisar exactamente cuándo, sentí una especie de energía o vibración a nivel interior, yo diría que se produjo más bien a nivel celular o interno, quiero decir que dicha vibración no se podría haber percibido por alguien que me mirara desde el exterior. Posteriormente visualicé en el interior de uno de los dedos, no sé si el anular o el corazón de mi mano derecha, una flecha de color amarillo brillante. No era que entrase en mi mano desde el exterior sino que aparecía ya en el interior y yo sabía por intuición, ya que se iba moviendo, que iba en dirección al corazón. Por un instante tuve miedo porque mi mente racional quería identificar lo que era aquello sin éxito. Pensé que iba a desintegrarme en pedazos aunque la sensación no era muy impactante, se trataba de una vibración suave acompañada de un ligero calor muy agradable y reconfortante en el cuerpo. A pesar del temor fui incapaz de incorporarme o abrir los ojos mientras todo sucedía. De hecho hasta invoqué por dos veces el a Franco por si podía ayudarme. Sentí finalmente cómo la flecha impactaba suavemente en mi corazón y el calor se iba extendiendo por todo el cuerpo, desde el pecho bajando por la zona de la espalda hasta los riñones, posteriormente la sensación se desvaneció. Me incorporé en la cama y vi la luna a través del cristal de mi ventana. En ese mismo momento cayeron dos libros de una estantería que no tiene ninguna conexión con el mueble de la cama y que está encima de esta, en la que tengo más de treinta libros. El primero era de un autor español y se titula El dardo en la palabra, este título está relacionado con la flecha (dardo) y el segundo el Tomo II de Astrochamanismo de Franco Santoro. Me sorprendió ¿la coincidencia?...

Esta es la primera vez que he experimentado algo así aunque es cierto que tuve una experiencia auditiva hace poco más de un año que me pareció extraordinaria en conexión con algo que me fue revelado posteriormente. Sin embargo esto forma parte de otra historia que no viene al caso.

Finalmente deciros que os recomiendo el ayuno con el sirope de savia, sobretodo si gozáis de buena salud, ya que de lo contrario se supone que habría de hacerse bajo control médico.

Recibid mis mejores deseos en este tiempo de primavera. Susana

Cartas

Las Asociaciones (la de Hombres y la de Mujeres) no tenemos una programación anual.

En este primer año de existencia vamos haciendo las cosas "laissed faire" como dicen los franceses.

Ahora mismo tenemos programadas las siguientes cosas:

19 de Abril- primer movimiento, caminatta allegre en sol mayor

26 de Abril- taller: la muerte, un falso mito

23 y 24 de Mayo- taller: claves para la autonomía y la autoestima de las mujeres

Cordiales abrazos y besos. Chema.

Hola querido Franco, Este último Pan es muy extenso y denso en contenidos. Ana me dice que en la versión en inglés pides opinión sobre los artículos del Tarot.

Yo te animo a que sigas porque (aunque no entiendo mucho de nada) todo contribuye a la construcción de "mi mundo espiritual".

Por cierto, un mundo hasta hace poco rechazado y borrado de mi quehacer diario.

También quiero agradecerte especialmente el recordatorio, la vuelta a nuestra cultura judeo-cristiana por lo que tiene de REENCUENTRO con lo más profundo y arraigado. Que he vivido intensamente en la vida familiar y educacional. Que sigo hoy día, aún habiendo apostado de la religión católica, practicando de algún modo. Porque es imposible borrar las raíces.

Y con esta sutil habilidad, me llevas otra vez a releer los Nuevos Testamentos y lo que Jesús nos ha heredado.

Así que gracias y mi apoyo para seguir.

Esta parte sobre la definición de la práctica espiritual, me ha resonado especialmente: la práctica espiritual es el compromiso verdadero con la esencia de la realidad y la auténtica dedicación a lo que tiene verdadero significado en la vida. Es lo que permite una directa experiencia, el cultivo y la verdadera emergencia del Espíritu en este mundo. A través de la práctica espiritual yo libero mis ideas rígidas y parciales, incluyendo aquéllas relativas a la espiritualidad y a Dios. Entro en el desierto interior, la “Nube de lo Desconocido”, en donde mi corazón se limpia y recupera su sentido genuino de sorpresa. El acceso al misterio, requiere un sobrecogimiento infantil, un asombro enraizado en la experiencia del éxtasis de la belleza, que es lo que los antiguos iniciados buscaban al profundizar a través de sus investigaciones espirituales y filosóficas. Abrazar la naturaleza parcial de un niño es el requerimiento absoluto para penetrar el misterio de la espiritualidad. “Dejad que los niños vengan a mi y no se lo impidáis; porque de los que son como estos es el Reino de Dios. Yo os lo aseguro: el que no recibe el Reino de Dios como un niño, no entrará en él” (Lucas 18:16-17)

Cordiales abrazos y besos. Chema.

Querido Franco, he recibido la lección 2, sin problemas.Estoy muy contenta de haber empezado

con el training, me está permitiendo tener experiencias muy intensas y algunas

sorprendentes tanto en la realidad exterior como en mi interior y noto que algo está

cambiando en mí y a la vez mi percepción se está afinando. Sobre todo siento que

mi corazón está sanando. Estoy llena de sensaciones pero tampoco soy capaz de transcribirlas, porque no encuentro las palabras adecuadas, te cuento brevemente lo último que me ha ocurrido. Ayer en mi encuentro con el guía ví una rosa preciosa que se abría y desplegaba sus pétalos y hoy el primer correo que abro es un PAN anterior que has enviado a Chema y aparece una rosa abriendo sus petalos como en mi visión y hoy es mi cumpleaños y estoy en un

momento en lo que más anhelo es dejar salir el amor de mi corazón, todo esto tiene un significado profundo para mí. Infinitas gracias.

El Escarabajo Perdido: La historia que esta detras del mito mas influyente de nuestra cultura occidental". Existe una historia detras de cada leyenda, de cada simbolo, de cada mito que marca fuertemente a las personas y determina un modo de ser, pensar y sentir. Esta es la historia de un sacerdote del templo de Tebas, Egipto, que ante una terrible crisis de fe prefiere dejar su dios y emprender el camino de la reencarnacion, como un pez mas, como caulquiera de nosotros, sin privilegios ni favores pero sin olvidar todo lo aprendido, Encarna en Galilea y comienza una vida como uno mas, sumergido en el Gran Mar y a merced de las Fuerzas del Olvido que se llevan toda memoria de la experiencia y de la sabiduria que posee nuestra alma. Pero, al igual que cualquiera de nosotros lucha por salir del letargo y demostrar que todos guardamos los mismos conocimientos, solo que estan adormecidos y es necesario despertarlos. eso se decide hacer a lo largo de su vida. Inevitablemente es visto como alguien diferente, especial. El tiempo, intereses sociales, politicos, etc se ncargaron de convertir despues una bella historia de vida en una leyenda y a sus interpretes en personajes. Pero no olvidemos que siempre hay una historia detrás de un mito y que cada uno de nosotros podemos contar la nuestra. Te esperamos para conocerla, compartirla y trabajar en nuestros talleres Ingresa a nuestra pagina. www.elescarabajordido. com.ar--

Sesiones Sanadoras Astrochamánicas- Cómo funcionan y cómo concertarlas.

Estamos siempre abiertos a las contribuciones de nuestros lectores. Si tienes algo que comentar o compartir por favor envíalo para nuestra consideración a pan@astroshamanism.org

Próximos eventos astrochamánicos

Todos los eventos, a menos que se especifique de otro modo son dirigidos por Franco Santoro.

Para más detalles o información por favor miren www.astroshamanism.org o contacten con Franco en info@astroshamanism.org.

Edimburgo - Escocia, 3-4 de mayo 2008, The Way of the East (Aries, Taurus, Gemini): One Year Course in Astroshamanism and Experiential Astrology

Findhorn, 10-17 de mayo 2008, The Blessed Way of Passion

Findhorn, 17-24 de mayo 2008, The Spirit of Cluny Garden

Findhorn, 14-21 de junio 2008, The Original Quest: An Astroshamanic Journey into Space and Time

Cupramontana (Ancona, Italy), 28-29 de julio 2008. Portal Multidimensional de los Sentidos: Un Curso de un Año de toque astrochamánico (en italiano y en inglés, y a veces un poco de espanol).

Para reservas e información contacten con Leticia Mocheggiani +39 0731206687 o 3489231988 o Letizia@astroshamism.org o info@astroshamanism.org

Assísi (Italia), 4-8 de julio 2008, Rociad, cielos, de arriba. Reunión del Verano.

Findhorn, 2-9 de agosto de 2008, Astroshamanic Trance Dance and Drumming

Exención de responsabilidad: Toda la información recogida en el PAN se presenta únicamente para la lectura inspiradora y recreativa, y no pretende sustituir la experiencia directa de la investigación del receptor. La información también se va dando estratégicamente ejemplificando los diferentes aspectos de la cosmología astrochamánica y no se pretende reflejar la opinión de Franco o el astrochamanismo en general. Franco no se adscribe necesariamente a ninguna de las ideas y consideraciones expresadas en esta literatura, incluyendo la suya propia.

[i] Alan Watts, Myth and Ritual in Christianity, p. 189-190.

PAN Hispano 78

2008-03-16T14:07:00.000-07:00

El PAN Hispano

Ezine del Sacred Cone Circle, 21 de marzo 2008, Número 78.

Edición en español (Traducido por Susana Sanz.)

Director de la Editorial: Franco Santoro.

Cluny Hill Collage, Forres IV36 2RD Escocia. (+44(0)1309-672289. + PAN@astroshamanism.org

¿Qué es el astrochamanismo? (pulse aqui)

Esta edición del PAN del Equinocio de Primavera y de Pascua se centra en el poder sanador del movimiento estacional actual, el espacio entre Piscis y Aries, que este año incorpora el misterio de la Semana Santa. El PAN 78 también incluye otro artículo sobre el perdón y el comienzo de una serie nueva dedicada al Tarot.

El comienzo oficial de la primavera es el 20 de Marzo de 2008, que este año suceden a la par que el Jueves Santo, el día de la Última Cena y la Eucaristía, a las 6:49, que también coincide con la luna llena, el día siguiente de Viernes Santo a las 19:41. Con el equinocio de primavera el Sol se embarca en su ciclo dominante de ascensión, que alcanzará su clímax con el solsticio de verano. Este es un tiempo ideal, al que me refiero en el artículo sobre el Emperador, para empezar nuevas prácticas espirituales y dar pasos con resolución en el camino de la sanación. A medida que el Sol entra en Aries una abundante energía está disponible para sostener iniciativas valerosas, conjuntamente con el espíritu pionero requerido para un cumplimiento exitoso.

La Semana Santa y los días que preceden el Equinocio de Primavera pueden ser una excelente preparación y la plataforma de lanzamiento cualquier visión sagrada u objetivo que valoremos profundamente. En este proceso es fundamental distinguir entre los logros del ego basados en la separación y los objetivos inspirados por una genuina conexión con Dios.[i] La plegaria, la meditación y otras prácticas espirituales nos ayudan a promocionar esta distinción crucial y crear las condiciones para el más elevado curso de acción. En ciertas situaciones, sin embargo, es difícil distinguir lo que pertenece al ego y lo que pertenece a nuestra verdadera naturaleza divina. Como resultado podemos llegar a estar paralizados y estancados, incapaces de tomar la iniciativa por miedo a cometer errores o estar en un viaje del ego. Irónicamente esta es a veces una de las mejores estrategias que el ego emplea para preservar su dominio.

Mientras que Piscis nos enseña a fortalecer el nivel visionario y sostener nuestras relaciones interiores con Dios, el reto con Aries, es llegar a ser las expresiones vivas de tal corrección, aceptando los riesgos y abrazando nuestras visiones a través de acciones visibles en el mundo exterior. Como Santa Teresa de Ávila (Sol y Ascendente en Aries y Luna en Virgo) escribe: “Cristo no tiene cuerpo ahora en tierra sino el tuyo, no tiene pies sino los tuyos, no tiene manos salvo las tuyas. Es a través de tus ojos que la compasión de Cristo mira al mundo doliente. Vuestros son los pies con los que él va a hacer algo bueno. Vuestras son las manos con las que él os va a bendecir a todos ahora” (pincha aquí para un video con un baile con esta letra).

A menudo el único camino para averiguar la naturaleza de nuestras visiones, y si ellas vienen del ego o de Dios es aprender a través de la experiencia directa, arriesgándonos y corriendo el riesgo y comprometiéndonos a ver a donde lleva. El ego nunca se compromete porque no sabe lo que quiere. El ego solo sabe lo que no quiere. Esta es la única cosa que está clara. De hecho el ego está también asustado de averiguar y saber lo que quiere. Y esta es la razón por la que muchas personas pensando en lo que no desean y rehusando ponerse en marcha por miedo a cometer errores, pierden el mayor propósito de su vida.

Abrazar a Aries implica tener el coraje de ir por lo que emerge a través de las prácticas espirituales y recurrentes entendimientos interiores, aunque se trate de situaciones sobre las cuales no estemos completamente seguros o aunque la gente o el entorno no nos apoye. Esto requiere una inversión en confianza. Lo que nos motiva es una pasión y guía más profunda en nuestro interior. Lo que bloquea es el miedo a cometer errores. Sin embargo en el camino espiritual no hay modo de proceder a menos que esté dispuesto a enfrentarme con los errores y a utilizarlos como la oportunidad más sanadora de corrección.

“El error que comete la gente es esperar a que les suceda algo antes de comenzar su búsqueda. Ellos desean la voz de Dios, o algo que les diga que comiencen. O tal vez ellos saben que deberían estar haciendo algo pero lo postergan, esperando que mañana tendrán una mayor convicción o estarán más determinados. Lo que ellos olvidan es que no puede haber mañana para ellos” (Richard Rose, After the Absolute).

Aries está motivado por una compenetración continuada y directa con Dios. Sus oraciones son directas y expresan la disponibilidad expresa instantánea, como se dice en Un Curso de Milagros: “¿Qué quieres que haga? ¿Adónde quieres que vaya? ¿Qué quieres que diga y a quién?... Deja que Él se haga cargo del resto de la sesión de práctica y que te indique qué es lo que tienes que hacer en su plan para la salvación. Él responderá en la misma medida en que tú estés dispuesto a oír Su Voz.” (ACIM, W71:9)

Bendiciones para Pascua, Franco

Las fechas del Encuentro Astrochamánico de Verano en Asis (Italia) han cambiado y han sido definitivamente confirmadas: 4-8 de julio. Ved más detalles en el calendario más abajo.

La New Statesman, una revista británica semanal sobre asuntos actuales, le pidió a Franco que escribiera un breve artículo sobre astrochamanismo que fue publicada en dos partes bajo el título “Encontrándose con el Astrochamanismo”. En la ”Columna de la Fé”. Pincha aquí para obtener detalles sobre el mismo.

El Hijo Pródigo Revisitado por Franco Santoro

A medida que la Semana Santa se despliega me dirijo de nuevo al perdón que es de hecho un tema continuo que trata el PAN. En los artículos anteriores (“Las Dinámicas del Perdón”, PAN 74, y “El Plan del Perdón, PAN 76), yo exploraba el perdón refiriéndome principalmente a Un Curso de Milagros. Aquí considero el asunto también desde una perspectiva cristiana más tradicional que es de hecho más accesible y ampliamente conocida por la mayoría de los seres humanos. En el pasado a menudo he tenido una visión muy parcial sobre el cristianismo tradicional y la iglesia oficial. Lamentablemente esta actitud es aún bastante corriente en muchos amigos chamanes y espirituales que he conocido en mi camino. Algunos de ellos, aunque hayan nacido en países cristianos apenas tienen una noción sobre el cristianismo a parte de lo que han oído o leído sobre la Nueva Era o entorno espiritual alternativo y algunos lejanos recuerdos de la infancia. Si bien yo no resueno con el rígido fundamentalismo o la teología estéril que percibo en ciertos aspectos de las religiones tradicionales, esto no significa que el bebé ha de ser arrojado fuera del agua de la bañera. De hecho, aprender a distinguir entre el niño y el agua de la bañera es la lección crucial del perdón. Y si yo me vuelvo un rígido fundamentalista hacia aquello que yo percibo que es rígido fundamentalismo esto seguramente que no va a servir de ayuda.

No hay manera de caminar por la senda del perdón a menos que cesemos de condenarnos los unos a los otros o nos centremos en lo que percibimos como erróneo en otros. Ver la cara de Cristo (entendido como nuestra identidad colectiva espiritual central, última totalidad o Cuerpo Multidimensional Central) en todos nuestros hermanos y hermanas es el objetivo original de Un Curso de Milagros, espiritualidad alternativa, así como las religiones tradicionales y el cristianismo desde tiempos mucho más remotos.

Cuando me enfrento a penas grandes en una tradición, con alguien de mi familia o con un amigo la primera tentación dejar esa tradición, familiar o amigo y encontrar otros alternativos. En el sendero espiritual las penas son parte del paquete y es inevitable que las encontremos no importa dónde estemos o dónde vayamos. Al mismo tiempo Dios está y va conmigo dondequiera que yo esté, lo que implica que conjuntamente con las penas siempre puedo encontrar el remedio sanador. Como propósito educativo puede ser útil dejar la tradición de uno de vez en cuando, así como la familia o amigos al objeto de explorar sufrimientos alternativos u otros Dioses. Y tal vez el aprendizaje más relevante al respecto es darse cuenta de que al final hay solo un dolor y una cura. El dolor es la separación, o ausencia de Amor, y la cura es el Perdón, o el Amor, es decir el Amor del propio Dios.

La tradición cristiana nos proporciona abundantes referencias en lo que respecta al Perdón. Una de las más significativamente y ampliamente conocidas aparece en el Nuevo Testamento y es la trilogía de la Parábola de la Oveja Perdida, la Parábola de la Moneda Perdida y la Parabola del Hijo Prodigo. La última parábola era parte de la lectura de la misa católica del sábado 23 de febrero. Dado que este fue el día en que empecé el Entrenamiento de dos semanas en la Fundación Findhorn sobre Astrochamanismo, la tomé como guía de referencia para todo el evento. La parábola aparece en Lucas 15:11-32 y como ya sabéis, cuenta la historia de un hombre que tiene dos hijos. El más joven reclama y consigue la parte de su herencia mientras que su padre está aún vivo, y después se va a un país remoto en donde malgasta toda su fortuna. El entonces sufre miserias y hambre hasta que recupera su sentido y decide volver a casa: “Partiré y volveré a casa de mi padre y le diré: Padre he pecado contra el cielo y contra ti. No soy digno de llamarme hijo tuyo: conviérteme en uno de tus siervos”. Así que él vuelve a casa de su padre y “estando todavía a una gran distancia su padre lo ve llegar. Lleno de amor y compasión, corre hacia su hijo, lo abraza y lo besa”. El hijo dice: “Padre, yo he pecado contra el cielo y contra ti, no soy digno de llamarme hijo tuyo”. Sin embargo el padre no presta atención a sus palabras y lleno de alegría llama a sus siervos y dice: ¡Rápido! Traed las mejores vestiduras y ponédselas. Poned un anillo en su dedo y sandalias en sus pies. Traed la ternera más grande y matadla. Hagamos una fiesta para celebrarlo porque este hijo mío que estaba muerto está vivo de nuevo, estaba perdido y ha sido encontrado”. Entonces todos se pusieron a celebrarlo. El hermano mayor está celoso de la actitud de su padre hacia su hermano infiel y protesta “Todos estos años he sido un esclavo para ti y nunca he rehusado hace nada de lo que me has pedido. Y en todo este tiempo tú no me diste ni siquiera la cabra más joven para celebrar una fiesta con mis amigos. Sin embargo cuando este hijo tuyo ha vuelto después de derrochar tu dinero con prostitutas, lo celebras sacrificando la mejor ternera. Pero el padre responde: “Mira, querido hijo, tú siempre has estado conmigo, y todo lo que tengo es tuyo: Tenemos que festejar este feliz día. Porque tu hermano estaba muerto y ha vuelto a la vida. El estaba perdido pero ha sido encontrado.”

Esta historia es más conmovedora porque yo creo que muchos de nosotros pueden identificarse con el hijo pródigo y sentir a Dios como a un padre que nos ama incondicionalmente De aquí el perdón viene instantáneamente. El padre no está para nada interesado en escuchar la confesión y arrepentimiento de su hijo. Todo lo que él quiere es celebración. Una idea convencional sobre el perdón es que solo llega a través de una confesión completa de todos los pecados, pago de indemnización a través del sufrimiento u otras compensaciones, garantía de que el pecado no será cometido de nuevo y un periodo de prueba con el objeto de probar al penitente. Esta es la idea de perdón que está a menudo proyectada sobre la Iglesia Católica u otras denominaciones tradicionales. Sin embargo este es un concepto pasado de moda, que no se aplica a la Iglesia y que definitivamente ha sido abandonado desde el Concilio Vaticano II.

Lo que es más llamativo de la parábola es el hecho de que cuando el padre ve a su hijo llegar de lejos él se apresura para encontrarse con él, abrazarle y besarle. El no está interesado en escuchar ninguna confesión ni palabra o arrepentimiento. Lo que importa es que el hijo ha vuelto. El no necesita implorar ningún perdón ya que él ha sido ya perdonado. Lo que se desvela aquí es a un Dios amoroso que nos ve sin pecado. En lo que a él respecta no hay nada que perdonar. Aquí el perdón depende de nuestra iniciativa de volver a Dios y no de su piedad.

En una emisión familiar católica de una emisora franciscana este mismo sábado escuché otra referencia relevante en lo que respecta al perdón. Sorprendentemente no procedía de la Biblia ni de ningún texto cristiano, sino de Zorba el Griego, la famosa novela de Nikos Kazantzakis, en base de la cual se hizo una película muy famosa siendo su actor principal Anthony Quinn. Zorba es un hombre mayor vibrante y tosco que incorpora el espíritu orgiástico de Dionisio, el arquetipo del éxtasis, la sensualidad y la exuberancia. Cuando yo era un sannyasin escuchaba a menudo a Osho hablando de Zorba como el modelo del nuevo hombre y su espiritualidad no ortodoxa en contraste con la religión ordinaria y su combinación entre Zorba el Griego y Gautama Buddha “Él será Crito y Epicuro juntos. La religión fracasó porque era demasiado espiritual. Esta descuidaba este mundo y tú no puedes descuidar este mundo; descuidar el mundo es como descuidar tus propias raíces” (Osho, The Times of India, 8 de Junio 2004). Por ello estaba atónito al oír hablar sobre Zorba desde una sede católica en la radio. El obispo se refirió al siguiente pasaje en el que Zorba describe su idea sobre Dios:

"Pienso que Dios es exactamente como yo. Solo que más grande, fuerte, y más loco. E inmortal por añadidura. El está sentado en una pìla de suaves pieles de oveja y su cabaña es el cielo [...]. En su mano derecha está sujetando un cuchillo y una báscula- esos instrumentos malditos que pertenecen a los carniceros y abaceros, ¡no!, el está sujetando una esponja enorme [...].Aquí llega un alma; la pobre está bastante desnuda, porque ha perdido su capa – quiero decir su cuerpo- y está temblando [...]. El alma desnuda se arroja a los pies de Dios,¡ Piedad!, llora “he pecado”.Y comienza a recitar sus pecados. Recita un galimatías completo que nunca termina. Dios piensa que esto es demasiado para ser bueno. Bosteza. “Por amor de Dios para”. Grita. He oído lo suficiente ¡Zis, zas!. Una pasada con la esponja, y el lava todos los pecados. “Aléjate, límpiate, corre hacia el Paraíso” él le dice al alma […] Porque Dios es una gran señor, y eso es lo que ser un señor significa: “¡perdonar!”.

Lo que el Hijo Pródigo y Zorba tienen en común es el hincapié que se hace en el amor incondicional, y que ambos descartan la afligida penitencia. Esto puede provocar dolor y malestar en aquéllos que relacionan el perdón con el dolor y el sacrificio. Lo que puede ser difícil de aceptar es la idea de un Dios que nos ama incondicionalmente, sin esperar nada a cambio. Esto provoca un contraste con el amor que llega solo como resultado de haber hecho algo para merecerlo, un amor que depende de la medida de la cantidad de pecados y buenas obras. Sin embargo el amor de Dios no es calculador, no sujeta un cuchillo o una balanza como un carnicero o un abacero, tal y como Zorba lo indica. Nos llega incondicionalmente no importa que nosotros nos consideremos merecedores de ello o no. E incluso si rehusamos a recibir este amor, continuará estando disponible para nosotros hasta que escogemos aceptarlo.

“Dios no perdona porque ha jamás ha condenado. Los que están libres de culpa no pueden culpar, y aquellos que han aceptado su inocencia no ven nada que tengan que perdonar. Con todo, el perdón es el medio por el cual reconoceré mi inocencia. Es el reflejo del Amor de Dios en la tierra. Y me llevará tan cerca del Cielo que el Amor de Dios podrá tenderme la mano y elevarme hasta Él”. (ACIM, W, L60, 1)

El perdón, incluyendo la tradicional Absolución de los Pecados (tal y como es concebida en la Iglesia Católica con el nuevo Rito de Conciliación aprobado en 1973) no recoge nada que estuviera antes ausente. Por el contrario es el reconocimiento y aceptación del amor de Dios como presente ahora y eternamente. No es la dotación procedente de una autoridad seguida de un acto de contrición o admisión de los pecados. Es la revelación de un Amor que “estaba al comienzo está ahora y estará siempre en el mundo sin fin”. Lo que provoca la consciencia de este Amor es simplemente el acto de ver a Dios y escoger no seguir escondiéndose de este amor. La entrada no cuesta nada, aunque para entrar tengo que estar de acuerdo con ello. Es la decisión del Hijo Pródigo de volver a casa y no sus palabras de arrepentimiento o compensación que activan ese Amor. El hijo no tiene que explicar o probar nada a su padre para recibir ese amor, aunque si él continúa escondiéndose de su padre nunca lo recibirá. Tan pronto como el hijo decide volver, incluso si todavía está lejos, su padre lo ve y corre hacia él, abrazándolo y besándolo, y coordinando los preparativos para celebrarlo.

El perdón es un acto de celebración, una fiesta regocijante que implica a todos los que han seguido el mismo camino que el Hijo Pródigo. Esto rodea tanto el eje vertical que no se ve (non-HAC) y el eje horizontal de nuestra realidad humana (HAC). Habiendo experimentado amor incondicional a través de la conexión vertical con Dios, se nos da el poder de expandirlo horizontalmente, olvidándonos a nosotros mismos y a todos nuestros hermanos y hermanas, todos y todas la cosas como parte de la red comunal de la vida. Este es el sublime banquete del perdón al cual estamos todos invitados.

Aquél mismo sábado me vi enfrentado con otra historia de perdón, esta vez retornando de mis recuerdos olvidados hace tiempo. Yo estaba surfeando por Internet buscando una canción para utilizar en mi taller. Yo quería algo con algún tema de Benedicto (el canto de Zacarías se utiliza diariamente en la mañana de la Liturgia de las Horas). Tecleé “Benedictus” en atunes y recibí varias canciones. Eran todos himnos clásicos religiosos, a diferencia de uno que se clasificaba como “rock”, es decir Benedictus por los Strawbs, una banda inglesa de música de los Strawbs de fines de los sesenta o principios de los setenta. Inmediatamente me bajé un extracto. Tan pronto como empecé a escuchar las primeras notas me preció muy familiar. Chequeé los detalles de la información y después de ver las ilustraciones del álbum, recuperé un episodio pasado en mi vida. Sucedió en el otoño de 1971 cuando tenía 14 años e iba a empezar en secundaria. En aquéllos tiempos yo estaba fascinado por la música pop británica. Ciertamente más que la música misma la cual apenas tenía ocasión de escuchar, lo que me atraía era el misterio que evocaban las ilustraciones del álbum y los títulos de la canción. Como mi inglés era extremadamente pobre no tenía ni idea sobre lo que quería decir y esto le añadía misterio.

Regularmente visitaba la sección de discos del supermercado y pasaba mucho tiempo hojeando los discos. Un día yo estaba embelesado por la cobertura de un sencillo (single). Su cautivadora fuerza fue tal que no pude dejarlo ir. Me di cuenta de que había dejado mi monedero en casa y que no tenía dinero para llevármelo. Sin embargo el cebo me había atrapado completamente y todo lo que pude hacer y lo único en lo que pude pensar es en cómo podría robar el disco. Cuando la tensión alcanzó su clímax, rápidamente me metí el disco debajo del jersey y salí a la calle. Una vez fuera comencé a correr, después de un rato me paré seguro de que nadie me estaba siguiendo. Mientras que hacía esto dos hombres robustos emergieron corriendo más cerca a gran velocidad y gritándome. Era demasiado tarde para escapar. Me agarraron y me llevaron a la oficina del supermercado. Fui amenazado, intimidado, y presionado a confesar si había robado otros objetos antes. Entonces me dijeron que iban a llamar a mis padres y después a la policía. Yo les imploré que no lo hicieran, sin embargo no funcionó. Fue como una crucifixión con la diferencia de que en vez de Jesús yo era uno de los ladrones, y peor aún Jesús no estaba allí, lo cual quería decir que no tenía la posibilidad de ser salvado. La escena del oficial de seguridad llamando a mi padre fue lo más vergonzoso que he experimentado nunca. A medida que el oficial explicaba lo que había sucedido puede sentir el hielo moviéndose a través de mis venas. No había manera en la que pudiera justificar o dar sentido a lo que había hecho. ¡Qué desgracia para mi familia! Además nosotros no éramos pobres para nada y teníamos dinero para comprar todos los discos que quisiéramos. Finalmente mi padre llegó. Su cara estaba blanca como una sábana nupcial, bueno... quiero decir una sábana nupcial, antes de que una pareja de recién casados haya yacido entre ellas. Después de una larga serie de degradantes comentarios que mi padre tuvo que soportar el oficial decidió no llamar a la policía y una vez hecho el pago de una compensación nos permitió irnos.

Mi vergüenza era paralizante. No recuerdo si balbuceé unas pocas palabras o no. Lo que recuerdo es el silencio de mi padre, que hacía que la situación resultase aún más dramática. Allí yo me imaginaba objeto de los más severos castigos y amonestaciones, mientras que caía en picado hacia mi terrible destino, preparado para inclinarme a cualquier veredicto. Entonces, inesperadamente, él sostuvo mi mano y después de un breve instante de silencio, me dijo: ¡No le cuentes nada a tu madre!” No añadió nada más, ni me pidió ninguna explicación. Él no expresó ningún reproche verbal o no verbal. Simplemente permaneció en silencio hasta que llegamos a casa. Todavía ahora a través de su silencio podría escuchar la más amorosa poesía, bendiciendo mi corazón como un regalo tanto del Cielo como de la Tierra. Cuando finalmente llegamos a casa y nos encontramos con mi madre, nos comportamos de un modo normal y como si nada hubiera realmente sucedido. Él nunca se refirió a este episodio de nuevo.

A medida que escribo esto me doy cuenta de que estoy ahora revelando un secreto que yo entiendo es una acto legítimo ya que tanto mi querido padre como mi querida madre no están ya en este mundo. Después de haberme bendecido con Su presencia física y de haberme enseñado como ver Su Cara. Ellos me han dejado al cuidado de mi Padre y Madre, quienes me sostienen, me protegen, y me dirigen en todas las cosas. Su cuidado para mi es infinito y permanecen conmigo para siempre. Soy eternamente bendecido como Su hijo.

¿Y qué sucedió con el disco?. El mero recuerdo de lo sucedido era suficiente para mí como para hacerme temblar así lo puse de inmediato fuera de la vista. Quedó guardado en un cajón hasta después de varios meses o tal vez algunos años. Lo encontré por accidente. Entonces me atreví a ponerlo para escucharlo y me encantó la música y la voz, sin embargo todavía no comprendí las palabras ni tenía ni idea del tema de la canción. Creo que el disco ha estado perdido al menos desde hace treinta años. Cuando el sábado pasado escuché esa canción pude finalmente comprender las letras. Ellas son las que siguen más abajo y de este modo concluyo esta trilogía sobre el perdón con una bendición.

Benedictus por los Strawbs

El vagabundo tiene que ir lejos/ha de ser contantemente humilde/ donde los caminos de sabiduría

Distante de la sombra del sol poniente,

Bendecir el día/ bendecir la noche/ bendecir el sol que nos da luz

Bendecir el trueno

Bendecir la lluvia/ bendecir todo aquello que le origina dolor

Las estrellas amarillas/ todas las diversiones

Mientras sostiene su resolución / la Fortuna y la buena voluntad seguramente le siguen

Bendice al hombre libre/ bendice al esclavo/ bendice al héroe en su tumba

Bendice al soldado/ bendice al santo/ bendice a todos aquéllos cuyo corazón crece con miedo.

La Brecha Poderosa por Franco Santoro

"Yo busqué entre ellos un hombre que levantara un cerco y se mantuviera firme sobre la brecha delante de mí pero no lo encontré”. (Ezequiel 22:30)

En los tiempos antiguos las ciudades se construían con grandes muros alrededor de ellas como defensa contra los enemigos. Si una parte del muro era destruido el enemigo podía tener fácil acceso a la ciudad a través de la brecha. Por tanto permanecer en la brecha requería mucho coraje porque era la posición más desprotegida y más peligrosa. En el pasaje trascrito más arriba Dios está buscando a alguien que permanezca en la brecha del muro de Jerusalén y que construya el muro de nuevo, aunque nadie aparecía y la ciudad estaba invadida por los babilonios. La brecha y el muro al que Dios se está refiriendo es obviamente una brecha espiritual. Y en lo que respecta a esto Dios está aún mirando.

Entre y Piscis y Aries hay una brecha, una Brecha Poderosa, que es el salto cuantitativo de un reino al otro, un cruce de caminos que conduce bien a una feliz y radical redefinición de tu naturaleza u otro cambio triste dentro de la misma historia de curvas. Y es esa brecha en la que la humanidad parece continuar perdiendo su oportunidad de redención a medida que las culturas llegan a su apogeo y vuelven a caer de nuevo en el abismo de la oscuridad. Piscis representa tanto la cima de la consciencia humana como el fondo de la ignorancia, del mismo modo que Aries representa tanto el comienzo de una nueva era de luz como la pérdida de consciencia y la vuelta al cuadro anterior. Aries representa al Jesús resucitado y el triunfo de la salvación luminosa, sin embargo también representa la eliminación del Cristo físico y la ausencia de un mundo visible que es el regreso de la oscuridad para aquéllos que son incapaces de reconocer su luz interior.

Piscis y Aries son respectivamente el último y el primero de los 12 signos. Los 12 signos son términos chamánicos de las 12 partes de nuestra alma, o siguiendo un lenguaje cristiano, los 12 apóstoles. Con Piscis la secuencia se completa, lo que significa que yo he tenido una experiencia de las 12 partes. Esto no implica que esas partes han sido completamente recuperadas e integradas. E incluso si me las he arreglado para recuperarlas puedo perderlas de nuevo. El proceso de recuperación se ejemplifica por la secuencia de números que van progresan desde el 1 (Aries), 2 (Tauro) y finalmente 12 (Piscis). Sin embargo cuando alcanzo el 12 (Piscis), la secuencia lineal cambia y en vez de moverse al 13, vuelve de nuevo al 1 (Aries).

En esta Brecha Sagrada, Piscis y Aries, como ya he indicado en el artículo anterior (“El beso de Judas”, PAN 77), hay una zona de disolución. La secuencia tradicional no puede moverse más allá de 13 y no hay espacio para un decimotercero, que está llamado a ser sacrificado de manera que el uno puede volver y pavimentar el camino para que haya otra repetición del círculo previo. Esta es la naturaleza de nuestra realidad separada; un bucle continuo, la misma telenovela que se repite una y otra vez, un sueño de cautividad inevitable sin posibilidad de liberación a menos que despertemos de este sueño.

El signo decimotercero es el signo del despertar y como tal no pertenece al sueño. Tan pronto como emerge, reconozco al sueño como sueño, y no hay otro compromiso: o bien abrazo el decimotercero y salgo del sueño o continúo soñando, ya que este nos conduce al 1 (Aries) . Aquí Aries representa tanto al 13 como al 1. El carnero emerge como el Agnus Dei, el sacrificado Cordero de Dios que compensa los pecados de la humanidad. Es Jesucristo el decimotercero sentado entre los doce apóstoles en la Última Cena, que como el Credo de los Apóstoles dice “fue crucificado, muerto y sepultado, descendió a los infiernos. El tercer día subió al Cielo y está sentado a la derecha del Padre y vendrá de nuevo para juzgar a vivos y muertos”.

En la antigua numerología el número 12 representa la estructura que forma la realidad tridimensional o HAC, mientras que el número 13 es el portal al mundo multidimensional non-HAC. Como tal el decimotercero ejemplifica la disolución de la realidad ordinaria y un cambio del paradigma radical que destruye las leyes convencionales del mundo. El trece despierta la percepción que revela drásticamente la naturaleza de nuestra realidad separada, amenazando la supervivencia del ego. Esta es la razón por la cual el número 13 ha sido mirado con sospecha y miedo a través de los años. Hay abundantes tradiciones y mitos sobre el treceavo miembro de un grupo que es traicionado, oprimido, sacrificado, matado o transfigurado. Los más conocidos a parte de Jesús y sus doce apóstoles, son el Rey Arturo y los doce caballeros de la Mesa Redonda, el dios Badur y las doce deidades de Valhalla, Mitra, Philp II de Macedonia, etc.

En los signos del zodiaco el cambio entre signos y su número secuencial es 1-2-3-4 etc hasta 12 en donde la secuencia para y vuelva a 1. Este es el cambio que el misterio del 13 mora. Es en este punto en donde lo que no se ve se revela provisionalmente y queda disponible solamente para aquéllos que tienen oídos para escuchar y ojos para ver.

En el cristianismo la Brecha Sagrada es ejemplificada con la Semana Santa desde el Domingo de Ramos hasta la Pascua. La Pascua para los cristianos del oeste se observa el domingo siguiente a la primera luna llena después del Equinocio de Primavera. Como este año el equinocio de primavera es el día 20 de marzo a las 5.49 GMT y la luna llena es el 21 de marzo, la Pascua es entonces el 23 de marzo. Por eso este es uno de los casos excepcionales en que la Semana Santa coincide con la Brecha Sagrada, y esto hará que la Brecha Sagrada se encuentre en el Equinocio de Primavera el Jueves Santo que es el día de la Última Cena, que marca el comienzo del la Tríada de Pascua, los tres días hasta la puesta de sol del día de Pascua.

El Equinocio de Primavera ejemplifica la apertura del Eje Horizontal, al igual que el Jueves Santo representa la conclusión con Jesús sentado ante los doce Apóstoles, lavando sus pies y dispensando el don de la Eucaristía. La trilogía está dramáticamente fijada en la Brecha Sagrada, un salto cuantitativo del Eje Vertical, la alineación de los 12 apóstoles, representando las 12 partes separadas del alma, con la realidad multidimensional, el Cristo, la Santísima Trinidad, los tres Mundos, Cada día la Trilogía está asociada con uno de los tres mundos: Jueves Santo-Crucifixión (Mundo Medio), Sábado Santo –Descenso a los Infiernos ( Mundo Bajo), Domingo Santo- Resurrección (Mundo Alto). Piscis y Aries son la preparación cuaresmal para este clímax multidimensional.

La Semana Santa es el tiempo de sanación más extraordinario. Como otros eventos religiosos importantes es poderosa porque conecta la historia mítica personal con la colectiva. Este es el primer paso del camino de la sanación dado que el sufrimiento humano y los problemas son debidos básicamente al individualismo y la separación de la consciencia colectiva. El individualismo conduce a la percepción de la vida desprovista de cualquier relación con el entramado de la misma. Lo que la consciencia colectiva enseña, por ejemplo es que si yo me siento triste no es porque hay algo malo en mi o porque alguien me ha tratado mal, estoy simplemente experimentando una fuerza colectiva que se expresa a través de la tristeza. El problema sobre la tristeza u otras emociones no es su contenido sino el juicio y la interpretación al cual me adscribo. La tristeza puede revelar sus dones una vez que yo he aceptado que juega un papel en la vida y la miro en un contexto más amplio, donde en vez de estar aislado estoy compartiendo la misma emoción con toda la humanidad. De aquí surge un mayor poder y este es el segundo paso gigante en la camino de la sanación, cuando decido dirigir mis emociones y sentimientos hacia el más alto bien, cuando acepto el estado en el que estoy y sin embargo resuelvo firmemente dejarlo marchar ofreciéndolo como fertilizante destinado a fortalecer lo que yo amo profundamente, que es en último extremo la revelación de la mi comunión con Dios.

La Semana Santa comienza con el Domingo de Ramos, el 16 de marzo de 2008, que significa la entrada triunfante en Jerusalén y los alegres saludos de sus seguidores portando ramas de palmera que es el elemento antiguo de la realeza empleado para dar la bienvenida a los reyes. La gloriosa recepción, seguida unos pocos días después por la ejecución de Jesús muestra como el nivel de popularidad puede cambiar dramáticamente en la realidad ordinaria.

En el Lunes Santo, Jesús limpió el templo dando la vuelta a las mesas de los mercaderes, echando a aquéllos que estaban comprando y vendiendo allí. El Martes Santo, Jesús se dirigió a sus discípulos en el Monte de los Olivos. El Miércoles Santo también llamado Miércoles de Espiación, es el día atribuido al acuerdo de Judas Iscariote para mostrar a sus enemigos donde podían capturar a Jesús. El Jueves Santo está asociado con la Última Cena. La agonía de Jesús en el Jardín, y su arresto. El término Santo (Maundy) deriva del latín mandatum ( mandamiento). En la Última Cena, Jesús les dio un mandamiento a sus discípulos: “Amaros los unos a los otros como yo os he amado “. Por tanto el Jueves Santo es celebrado tradicionalmente como el día del amor fraternal. Es también el día en el que el sacramento de la Eucaristía fue manifestado.

La Eucaristía se deriva de los antiguos rituales representados por el matrimonio místico en las tradiciones de misterios del Oeste. En los Misterios Griegos celebrados en Eleusis, Deméter estaba asociada con el pan y Dionisio con el vino, del mismo modo que los antiguos cristianos representaban el pan por María y el vino con Jesús. En la mayor parte de las Iglesias Cristianas, la Eucaristía es el sacramento central. En la noche anterior a la crucifixión, Jesús les presentó a los apóstoles el pan y el vino: “Este es mi cuerpo” y “Esta copa…. Es la nueva alianza en mi sangre” (Lucas: 22:19-20). El pan y el vino son las herramientas sagradas que significan el cuerpo y la sangre de Cristo, el equivalente de las medicinal espirituales chamánicas. La Eucaristía es el ejemplo más importante de una incorporación de un ritual chamánico, desvelando el misterio de una transmutación y un cambio de forma. En los tiempos antiguos yo fue precedido por muchas horas de trance extático con el objeto de promover la liberación y la comunión con Dios, así como una armonía entre lo más Alto (El Padre) y lo más Bajo (Espíritu Santo) a través de la meditación de la Mitad (El Hijo). Como los 12 apóstoles son emblemas de los 12 signos zodiacales, la Eucaristía también representa la recuperación completa de los 12 fragmentos, partes y su conexión final con el centro o corazón multidimensional (CMI; o Jesús decimotercero).

Hace tres años en Jueves Santo sostuve una danza trance y esta fue para mi otra oportunidad para darme cuenta de cuán fácilmente el profundo contenido de un mito se desarrolla espontáneamente y revela sus enseñanzas simplemente como resultado de ser celebrado. En aquélla ocasión el Pan Santo (hecho con espelta) fue colocado bajo un altar rudimentario cubierto por un paño de mesa (una sábana blanca que el Círculo Astrochamánico de Findhorn más tarde después de un año de trabajo, transformado en la Sábana Astrochamánica Sanadora, una sábana que representa un círculo de 12 sectores y utilizada para propósitos sanadores). Igual que el Santo Grial, le pedí a Lucía, la de mayor edad y quien llevaba más tiempo en Findhorn si ella tenía una copa apropiada. Ella dijo que no aunque se sintió inspirada para ir a hacer una búsqueda por las tiendas, y justo unas pocas horas antes del ritual, se las arregló para encontrar una exquisita pieza de porcelana. Era tanto bonita como perfecta. El único defecto era que al contrario de lo que yo había esperado había muy pocos participantes. Yo me sentía muy triste por ello. Más tarde con sorpresa descubrí que todos juntos ¡éramos 13!.

Este año sostendremos otra danza trance en Cluny un Jueves Santo el 20 de marzo de 2008.

El Viernes Santo es el día de la crucifixión de Jesús, con el término “Santo (Good que significa bueno en inglés) que parece un poco desconcertante. Conforme a la enseñanza gnóstica Jesús, se le apareció a Juan, el discípulo Amado y sonrió a la escena lúgubre de su crucifixión, desvelando la naturaleza de su crucifixión. Jesús entonces le pidió a los discípulos que bailaran diciendo “Aquél que no danza no sabe lo que está sucediendo” (Los Actos de Juan 94)

El Sábado Santo marca la conclusión de la Semana Santa así como los 40 días de la Cuaresma. Es el periodo entre la crucifixión y la resurrección, el tiempo en que Jesús viaja en el mundo Bajo estableciendo un puente entre el Mundo Medio donde el volverá en Pascua con la Resurrección y el Mundo Alto, hacia donde él definitivamente se va 40 días después con la Ascensión del 4 de mayo.

La Pascua es la fiesta más importante (festum festorum) de la cristiandad y también el más grande misterio, así como el misterio de todas las tradiciones espirituales precedentes. La observación de la Pascua puede expandir nuestra consciencia hacia el más profundo significado de la vida, despertando la confianza en que el Amor está llamado a prevalecer y que la Dicha eventualmente no tiene fin.

El Emperador (Aries): Un Viaje Astrochámico dentro del Tarot por Franco Santoro

Las cartas del Tarot me han llenado de curiosidad desde que era un niño. En mi círculo de parientes en Bolonia, la comida y las cartas del Tarot, constituían la mayor fuente de diversión y celebración. Las reuniones familiares normalmente tenían lugar los sábados por la tarde o los domingos después del mediodía. Primero había un misterio exterior de tomar una comida copiosa, y esto era algo en lo que podía tomar parte y que podía también comprender en su totalidad. Después la mesa de la comida se recogía como sutil anticipación del misterio venidero interior de las cartas. Esto no era para niños, aunque siempre y cuando estos se mantuvieran silenciosos y respetuosos podían observar. El ritual era oficialmente anunciado por mi abuela u otro anciano de la familia mediante del grito de “Bistia” (bestia), aunque la sibilante consonante “s” se convertía en una “sh” enfatizada, como es típico en el dialecto de Bolonia.

La mesa estaba cubierta con un paño verde, mientras que los participantes se sentaban alrededor con solemne animación y comenzaban a construir una pequeña ciudadela, hecha de pequeñas pilas de monedas. Después las cartas se distribuían en tres rondas. Tras un momento de ferviente silencio, un número de jugadores golpeaban en la mesa tres veces. Este acto parecía comunicar el derecho a un privilegio, dado el hecho de que aquellos que no lo hacían parecían bastante decepcionados. Sin embargo al final de cada juego, una insatisfacción más llamativa era visible en aquéllos que habían abandonado partes de su ciudadela y se las habían entregado al jugador que les había gritado Bistia, que estaba encantado a diferencia de ellos porque así podía incrementar el tamaño de su ciudadela. Decir en voz alta “Bistia” estaba relacionado con el poder. Como yo no podía ver ninguna bestia en la sala, asumía que solo los adultos podían detectarla. También creía que un participante tenía derecho a decir “Bistia” solo cuando era tocado por este misterioso animal o tal vez era al revés. Si eras tocado por la bestia el primero que lo veía podía decir “Bistia” y después quedarse con parte de tu ciudadela. Bueno, francamente no lo sé. Como ya decía antes era solo un niño y no había recibido la iniciación a las cartas. Todo esto sucedía en la provincia de Bolonia, que históricamente se considera como el lugar de nacimiento de las cartas del Tarot.

Este juego, llamado Bistia o Bestia, era muy complejo y definitivamente estaba fuera del alcance los niños, que sin embargo podían jugar a otros juegos, tales como Briscola y Scopa. Fue de mi abuelo en Sicilia de quien recibí mi primera iniciación a estos juegos. Las barajas utilizadas en Bolonia y Sicilia eran ligeramente diferentes aunque tienen el mismo número de palos y de cartas (40 cartas y cuatro palos que van desde el 1 al 7 más tres cartas de inicio). Más tarde también ví barajas con 52 cartas y dos monos, hasta que un día a la edad de 12 años me encontré con una baraja muy enigmática con 22 cartas adicionales denominados Arcanos Mayores. Este fue uno de los más increíbles descubrimientos de mi niñez. Yo nunca había visto esas cartas y nadie en la familia sabía nada sobre ellas, o quizás no querían demostrar que lo sabían. Aquéllas cartas me parecían muy familiares y desde aquél momento mi interés por el Tarot se incrementó.

Este artículo es el primero de una nueva serie dedicada a los Arcanos Mayores, aunque también puede ser la primera y la última. Esto depende de vuestro interés. Por ello si vosotros queréis que estos artículos continúen, por favor, hacédmelo saber.

Para obtener información general sobre el Tarot y los Arcanos Mayores por favor acudid a abundantes páginas web y libros disponibles en el mercado. En este sentido yo os recomiendo: 78 Degrees of Wisdom by Rachel Pollack, Mystical Origins of the Tarot: From Ancient Roots to Modern Usage by Paul Huson, The Tarot: History, Symbolism and Divination by Robert Place, and Meditations on the Tarot by Anonymous (to which I will refer below). Here I would also like to mention Il tarocco intuitivo: una chiave di lettura tra psicologia e magia (In Italian) by two early Osho sannyasin friends, Swami Prembodhi & Swami Anand Rajendra, que fue una de mis más apasionantes lecturas sobre este tema.

Esta serie que cubre simplemente los elementos astrochamánicos y místicos del Tarot. Para este propósito usaremos tres barajas: el Rider-Waite Smith, el tarot de Toth y el tarot de los Santos, sin embargo me referiré a otras barajas. El primer artículo se dedica al Emperador, tradicionalmente asociado con Aries.

En la baraja de Rider-Waite-Smith El Emperador es representado como un gobernante sólido y severo que sujeta un cetro y firmemente sentado en un trono adornado con cuatro esculturas que representan el carnero (es decir, Aries en latín), colocado en un fondo rojo sulfuroso. Este triunfo del tarot es la cuarta de los Arcanos Mayores, tradicionalmente asignado a la letra hebrea Heh (ventana) y al signo astrológico de Aries. El Emperador sostiene una cruz egipcia, denominada ankh, as cetro, que en las otras barajas es el globo cruciger, el símbolo de autoridad de los emperadores Cristianos Romanos y reyes que tienen por objeto representar el dominio de su religión en el planeta. En el Tarot de los Santos de Robert Place´s, el emperador es interpretado por San Constantino sosteniendo un labarum, el emblema sobre el que soñaba, mientras escuchaba la voz “In hoc signo vinces” (con este signo tu vencerás), y que él entonces ordenó poner sobre los escudos de sus soldados para ganar la batalla contra el emperador anti-cristiano Maxentius.

En el tarot de Aleister Crowley´s el Emperador es retratado con las piernas cruzadas, que es una su característica :esta carta se muestra solo con otros Arcanos Mayores , el Ahorcado (asociado con Neptuno). En esta como sucede con otras barajas el Emperador no lleva ningún arma y el signo de este poder le es dado meramente por una autoridad sagrada profunda.

Una descripción detallada de la autoridad del Emperador se da en las Meditaciones sobre el Tarot, uno de los estudios más profundos del esoterismo del Oeste. El libro, escrito por un autor anónimo (identificado como Valentin Tomberg), ha atraido abundantes alabanzas en el entorno Cristiano Católico y ha sido puesto de relieve incluso por un epílogo del Cardenal Hans Urs von Balthasar, uno de los más grandes teólogos católicos del siglo veinte.

Para el Amigo Desconocido, que es el término que el autor utiliza para referirse a sí mismo, Dios, de manera similar al Emperador, es poderoso solo siempre que su autoridad sea libremente reconocida y aceptada. “La oración es el acto de tal reconocimiento y aceptación. Uno es libre para ser creyente o no creyente. Nada ni nadie nos puede obligar a tener fe- ni descubrimiento científico, ni argumento lógico, ni la tortura física puede forzarnos a creer, es decir, libremente reconocer y aceptar la autoridad de Dios. Pero por otro lado, una vez que su autoridad es reconocida y aceptada el que no tiene poder se convierte en poderoso. El poder divino puede manifestarse así mismo- y esta es la razón por la que se dice que un grano de fé es suficiente para mover montañas.”

La práctica espiritual se muestra aquí como el camino del despertar de nuestra consciencia durmiente y la revelación del misterio de nuestra verdadera naturaleza. Los Arcanos Mayores del Tarot, al igual que los Testamentos, o la Cábala, son ejercicios espirituales que necesitan ser practicados en profundidad, más que explorarse intelectualmente. El uso de los Arcanos Mayores como práctica espiritual no pretende introducir conocimientos de nuevos elementos, sino que permite que se adquiera el conocimiento cuando sea necesitado.

“El iniciado es alguien que sabe como obtener conocimiento, es decir que sabe como preguntar, buscar y poner en práctica los medios apropiados con el objeto de lograr el éxito. Los ejercicios espirituales solos le han enseñado- no hay teoría o doctrina por iluminadora que sea que pueda de alguna manera haberle hecho capaz de saber como saber… Así la filosofía hermética no enseña lo que uno debería de creer en relación con Dios, el hombre y a Naturaleza sino que le enseña más bien a preguntar, buscar, llamar con el objeto de llegar a la experiencia mística, la iluminación gnóstica y el efecto mágico que uno busca saber sobre Dios, el hombre y la Naturaleza. Y es después de haber recibido, encontrado y llamado y después de que uno ha recibido, encontrado y ganado acceso- que uno sabe. Este tipo de conocimiento… es el Emperador, este es el aprendizaje de la cuarta Carta del Tarot.”

Con el objeto de obtener este verdadero conocimiento nuestra mente que es aparentemente el órgano del conocimiento, necesita eventualmente rendirse al corazón, que es el órgano del amor, entendido como completo conocimiento. El acto de rendirse se pone en marcha a través de la práctica espiritual, sin embargo, de algún modo, como el sólido y pragmático aspecto del Emperador ejemplifica, esto está ampliamente arraigado en la realidad. La práctica espiritual es aquí un compromiso inflexible con la realidad. Un individuo pragmático es alguien que responde completamente a la realidad, que es también el verdadero significado de estar conectado a tierra. Esto implica moverse y estar en el mundo físico con la firme intención de descubrir el misterio de la vida y de la muerte, persiguiendo incesantemente la búsqueda del significado y la verdad.

"Yo os digo pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe; el que busca, halla; y al que llama, se le abrirá.” (Lucas 11:9-10)

El auténtico pragmatismo no se refiere a tratar con ambiciones, carrera profesional, dinero u otros aspectos provisionales de la vida. Se refiere a la búsqueda sistemática, preguntando y llamando, para desplegar el verdadero significado de nuestra vida y el último misterio, que yo llamo Dios. Este Dios es el centro de toda realidad incluyendo la realidad de nuestra identidad. A través de la práctica espiritual nosotros tomamos contacto con la realidad y nos libramos de nuestras creencias. Cumplir con las expectativas de los otros y de lo que ellos consideran real no tiene nada que ver con estar en contacto con la realidad. Con la práctica espiritual yo abrazo activamente el misterio de la realidad y escojo firmemente anclarme a mi mismo en su poder. Es el camino supremo de la liberación, o como Osho expresa “la primera y última libertad”. La práctica espiritual tiene el poder de disipar todos los temores. Y este amor lo que es Dios, cuya práctica espiritual significa desvelar la profundidad de nuestro ser.

El primer mes de primavera con el Sol en Aries es un tiempo excelente para empezar y comprometerse con la práctica espiritual- En Wikipedia que es la enciclopedia plurilingüe más grande gratuita en Internet “La práctica espiritual” se define como una actividad que uno asocia con cultivar la espiritualidad, “La Espiritualidad“ se describe como concerniente a asuntos espirituales, es decir aquéllos que implican la última naturaleza de la humanidad, no solo como organismos materiales biológicos, sino como seres con relación única con lo que está más allá del tiempo y del mundo material,”

La práctica espiritual es el compromiso verdadero con la esencia de la realidad y la auténtica dedicación a lo que tiene verdadero significado en la vida. Es lo que permite una directa experiencia, el cultivo y la verdadera emergencia del Espíritu en este mundo. A través de la práctica espiritual yo libero mis ideas rígidas y parciales, incluyendo aquéllas relativas a la espiritualidad y a Dios. Entro en el desierto interior, la “Nube de lo Desconocido”, en donde mi corazón se limpia y recupera su sentido genuino de sorpresa. El acceso al misterio, requiere un sobrecogimiento infantil, un asombro enraizado en la experiencia del éxtasis de la belleza, que es lo que los antiguos iniciados buscaban al profundizar a través de sus investigaciones espirituales y filosóficas. Abrazar la naturaleza parcial de un niño es el requerimiento absoluto para penetrar el misterio de la espiritualidad. “Dejad que los niños vengan a mi y no se lo impidáis; porque de los que son como estos es el Reino de Dios. Yo os lo aseguro: el que no recibe el Reino de Dios como un niño, no entrará en él” (Lucas 18:16-17).

El eminente Cardenal von Baltasar, autor de 16 impresionantes volúmenes enciclopédicos y otros muchos otros complejos trabajos teológicos, en uno de sus últimos libros ( A Menos que Tu te Vuelvas Como Este Niño), escrito como una especie de testamento breve, describe el significado que ser como un niño tiene para los cristianos como “la más alta madurez posible para el hombre”, admitiendo que el mensaje central y el misterio de la Cristiandad “es nuestra transformación de adultos auto suficientes, conocedores del mundo en niños permanentes del Padre Jesús por la gracia de su Espíritu. Todo los demás en los Evangelios- la Encarnación del Señor su vida oculta y pública con sus silencios, milagros y enseñanzas, su Pasión, Cruz y Resurrección: todo lo demás ha sido para esto”.

El sentido del asombro es una parte inherente a la niñez. Los niños están constantemente sorprendidos por lo que los adultos dan por sentado. Ellos viven como pioneros de un mundo nuevo habitado, donde todo ya sea grande o pequeño, se convierte en una fuente de revelación y sobrecogimiento. Y esta actitud inocente es también el elemento básico en Aries, el primer signo que emerge en el zodiaco. A medida que empezamos este nuevo ciclo del año tenemos la oportunidad de volver a ser niños y recuperar nuestro impulso de revelar el misterio de la existencia .El abrazo de la simplicidad y la naturaleza inquisitiva de un niño requiere gran coraje en un mundo centrado en la productividad, la adquisición, la ambición y las rígidas asunciones. Sin embargo, Aries es el primer paso de este nuevo viaje, y cuando el antiguo viaje ha terminado, vuelve regularmente a anunciar una nueva oportunidad. Aries nos enseña que podemos mantener una inocente integridad en nuestro corazón como camino para movernos genuinamente a través de los retos de la vida. Y una vez que Aries abre su corazón de niño y reconoce a Dios con él, su autoridad está llamada a reinar en lo más supremo. El Emperador habitará firmemente con su brillo, sosteniendo el cetro de su Intención sagrada de una sola punta y celebrando tanto el comienzo como el final del Juego.

Sesiones Sanadoras Astrochamánicas- Cómo funcionan y cómo concertarlas.

Donaciones para PAN y actividades Sanadoras Astrochamánicas: PAN está disponible de forma gratuita para todo aquél que haya asistido a algún evento/ sesión astrochamánica o simplemente desea recibirlo. Si encuentras que PAN es útil, inspirador, llama tu atención o incluso lo encuentras revelador cualquier donación (pequeña, mediana o grande) es bien recibida (para más detalles contacta con: info@astrochamanism.org). Las donaciones nos animarán a seguir por este camino. También serán muy apreciados los artículos y cualquier otra forma de contribución.

Estamos siempre abiertos a las contribuciones de nuestros lectores. Si tienes algo que comentar o compartir por favor envíalo para nuestra consideración a pan@astroshamanism.org

Próximos eventos astrochamánicos

Todos los eventos, a menos que se especifique de otro modo son dirigidos por Franco Santoro.

Para más detalles o información por favor miren www.astroshamanism.org o contacten con Franco en info@astroshamanism.org.

Cupramontana (Ancona, Italy), 29-30 de marzo 2008. Portal Multidimensional de los Sentidos: Un Curso de un Año de toque astrochamánico (en italiano y en inglés).

Durante este seminario los participantes son iniciados en el básico toque astrochamánico, con particular hincapié a la conexión con el eje vertical y cuerpo multidimensional central. El programa incluye una completa introducción completa experiencial a tres fases del trabajo de sanación astrochamánica y está dirigido a definir y profundizar en las relaciones con el propio espíritu guía. Es posible tomar parte en los talleres y también si usted no acude al curso de un año o como camino para averiguar si el curso es el adecuado para ti. Los siguientes seminarios tendrán lugar los días 28-29 de junio de 2008, 20-21 de septiembre de 2008, y otra fecha en invierno de 2008. Los talleres tienen lugar en Cupramontana, cerca de Jesi (Ancona, Italia), el Eremo dei Frati Bianchi, un legendario monasterio parcialmente construido en cuevas. (Para ver un video sobre del Eremo dei Frati Bianchi, pulse aqui)

Para reservas e información contacten con Leticia Mocheggiani +39 0731206687 o 3489231988 o Letizia@astroshamism.org o info@astroshamanism.org

Edimburgo - Escocia, 3-4 de mayo 2008, The Way of the East (Aries, Taurus, Gemini): One Year Course in Astroshamanism and Experiential Astrology

Findhorn, 10-17 de mayo 2008, The Blessed Way of Passion

Findhorn, 17-24 de mayo 2008, The Spirit of Cluny Garden

Findhorn, 14-21 de junio 2008, The Original Quest: An Astroshamanic Journey into Space and Time

Assísi (Italia), 4-8 de julio 2008, Rociad, cielos, de arriba. Reunión del Verano.

Findhorn, 2-9 de agosto de 2008, Astroshamanic Trance Dance and Drumming

[i] Dios en PAN significa Centro de Identidad Multidimensional, Ser no dividido y Amor Incondicional. Como tal el término no denota identificación con un código específico o género, sin embargo comprende a todos ellos. Si el término Dios crea dolor otros términos pueden utilizarse. Lo que cuenta aquí es la experiencia de Dios, más que el término que usemos para denominarlo. Como parte de la naturaleza astrochamánica y cualquier trabajo espiritual, sin embargo, yo creo que en última instancia es necesario que nos enfrentemos a todo el dolor que sostenemos hacia Dios y eventualmente sanarlo.